“即物窮理就是在事事物物上求理，這樣的話，一個是’理’變得煩瑣，用得時間多還不得要領，所以，王陽明說是玩物喪志。”
其中的含義也不難理解，不管是什么人，但凡想做成點正事兒，就要把主要精力投入在學習和工作上，如果“不務正業”，整天沉醉于吃雞釣魚下棋談戀愛這樣的事情上，學業和事業必然就會受到影響。一個人的時間精力有限，這邊用的多了，那邊自然就無力經營。
“我們回到教師發展這個話題上來，教師除了心要修，還有術要練。作為教師除了’要讓孩子的心快樂’，還要’讓孩子的心有本領’……”
今日早上王榮平老師、唐艷老師、葛占芹老師、李燕老師、王婷婷老師就書上147頁的朱子的“格物致知”和陽明的“致知格物”展開了對話。
書上多處提到了朱熹和王陽明的區別，我從梳理過二者的區別。但從未想過認真的學友竟然會思考“格物致知”和“致知格物”的區別。
朱熹曰：“所謂格物云者，在即物而窮其即理也。即物窮理是就事事物物上求其所謂定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心與理而為二矣。”
朱熹的格物致知，是向外求的，所謂圣人就是通曉世間萬事道理的人，而事事物物都有自己的道理，所以我們要窮盡一生，在格物上下功夫，如此才能獲得萬物之理，如此方可成就圣人之道。竹子有竹子的道理，要想了解它，就要關心它，體貼它，細心照顧它，觀察它有什么特征，有什么生長規律；板凳有板凳的道理，要想對其了如指掌，自然就要圍繞它下一番苦功夫……
有老師認為朱熹的觀點和“職業發展”“應試教育”類似。我以為也是從名利貨色入門，先關心物，觀察物，才能理解物。
陽明先生曰：“所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所謂天理也在，致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理也。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。”
在王陽明的心學里，“心外無物”，意之所及便是物，天理不在心外，而在心內，它是生而知之的道理。心就像一面鏡子，洞悉萬千事物，只是因為它被我們私欲的灰塵蒙蔽了，所謂“格物致知”的功夫，就是時時刻刻存養心中的良知和天理，革除自己的私欲，從而達到“至善”的境界，與天理合一，與圣人之心合一，回歸本然的心性。
有老師認為認為陽明心學更關注的是“職業認同”“專業成長”“素質教育”，它是從內向外，由心致良知，再格物。我認為這是自我認識、自我成長的一個說法。楊絳先生曾說：“人這一生，無非是認識自己，洗練自己，自覺自愿地改造自己。”既然人一生就是認識自己，洗練自己，改造自己，難道不應該從自己的心開始嗎？
曰仁云：“心猶鏡也，圣人心如明鏡，常人心如昏鏡，近世'格物’之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之'格物’，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。”
徐愛說得很實誠：人心就像鏡子一樣，有的人是明鏡，有的人是鏡面蒙塵。
朱熹講的“格物”，就是讓人拿著這面鏡子去把萬物照清楚。
但是，如果人心上還附著很多東西，就像鏡面上覆了灰塵，那怎么照的清楚？
所以，陽明先生說的，就是不在“照”上下功夫，，而是努力把鏡子磨亮。
鏡子明亮了，自然能照出萬事萬物。
要去除內心的附著物，使自心光明顯露出來，然后再去映照萬物。
原來如此。擦亮自己的心，即是修煉。
最近讀的是《傳習錄》之《答顧東橋書》，有老師說××書更好理解陽明心學。上卷的××錄是其弟子整理的，而中卷的答××書是陽明先生回復給××的書信，是陽明先生自己寫的。看來自己在中卷上還得多花功夫，上卷時“讀”字法領悟不少內容。中卷也得讀起來，而不是僅僅聽學友分享，只有自己反復讀，才能有自己的理解，這才是有意義的學習。
加油！
