同樣是從宣夜說出發，同樣是把有形和無形皆歸于一氣，老莊還是有所區別的。
老子已經很超然了，但是他仍然割舍不下眾生百姓，所以他費盡五千言絮絮叨叨教人怎樣做“圣人”。
相比之下，莊子就更進一步：所以他講：“天地與我并生，萬物與我為一。”什么圣人不圣人、百姓不百姓的…
所以：老子口中講“天地不仁以萬物為芻狗，圣人不仁以百姓為芻狗。”
其實他仍然是個嘴硬心軟的慈悲老頭。
當他心里有了仁愛、慈悲這些概念時，那種“無為而無所不為”其實已經開始“有為”。
所以，他的道，是以陰陽變化來體現的，他總是想讓人們，最好是全人類順應天道，趨吉避兇，好好生活。
而莊子的冷靜，理性，讓他的道更接近真相本身，所以他只講天道本身。
對于天道來講，一切“有為”，都是人作出來的。
“人”加“為”，就是“偽”。
所以，他那么會聊天、會講故事，但是核心總是講齊物，講混沌；
他連陰陽變化都懶得講，而是直接講一氣。
他其實對于人類的未來并不是很在意——您最好聽我的：別作，或許還能長久一些，如果非要作，拜托離我遠點…
從這個角度去看，莊子師出顏淵學派，他卻最不像儒家。
放在道家思想體系中，莊子其實也是距離楊朱更近一些，跟老子反而遠一些。
所以我們經常講，道家思想格局太大、著眼點太高，它指導了國人精神、思想的方方面面，但是實操性太差。
它的實操性，只能體現在氏族部落時代：“雞犬相聞，老死不相往來。”
所以說，這種思想到了春秋時期，當物質極度發達起來、人類族群已經擁擠不堪時，其實就已經過時了。
黃老思想，這種為了指導人類生存、生活的學術思想，才是那個時期最適合的存在。
這樣梳理一下，我們就很容易理解孔子為什么喜歡老子。
因為老子的思想雖然也源自天道，但是他的著眼點是人，換成今天的話來講，就是“以人為本”。
孔子在慈悲這個點上，跟老子一脈相承。
儒家所有學派，都把人類的幸福和未來，當成一輩子修行的目的和奮斗的目標。
所以，我們可以認為儒家數千年來，都在“為人民服務”。
至于后來的為統治服務，其實也可以看做是為人民服務的一種表現形式：因為在天道之下，人類族群穩固、平安、有保障的生存、生活，才是最重要的。
孔子說：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”
看看，他們也并不是完全為統治服務的。
因為儒家與黃老之間這種天生的契合，所以再后來，黃老學派和儒家，其實已經相互交流、交融到你中有我、我中有你了。
儒家一路發展、一路變革，從原始儒家，到后來的程朱理學、陸王心學…
儒家已經不僅僅是儒家，它囊括了道家、法家，乃至于佛家思想，成為一個可以無限延伸、真正稱得起“博大精深”的龐然大物。
這種雜糅百家、提煉萃取之后的思想體系，實際上一直在影響著中國人的方方面面。
這種思想是融入血脈的，它如同我們對大道的描述一樣：無所不在、百姓日用而不知。
很多人覺得自己從小接受新式教育，甚至從小生活在國外、入了外籍，就是外國人了。
其實，看看那些人在國外的生活狀態：他總是無法融入移民國的主流社會、他總是要有一個中國移民的生活圈子…
所以，草民很多年前就說過這個事：如果我們人口足夠多，就應該鼓勵移民。
哪怕他們移民去南北極、月球、火星…他們骨子里還是中國人。
如果全世界都是中國人，估計早就天下太平了。
不過，以我們現在的生育率，這個移民計劃可能要暫緩推行了。
剛才看到湯加火山的消息：這個事兒，其實只是一個開始。
去年、前年就在微博說過幾次：近年來，地質災害，以及其他一些天災，會逐漸向南半球轉移。
草民當時覺得它應該去年就開始實現了，沒想到這么慢；
想想也對：畢竟地球這么大，一切都需要過程。
總之呢，我們這邊接下來小動靜還是會有，陣痛嘛，對吧？
但是，天道之變，不可阻擋。
（舉個例子：治沙綠化，我們已經奮斗了好幾代人，近幾年突然成績爆發，根本原因不是因為這一代人更努力，而是因為整個北方降水量逐年在增加；整個西北部的氣候環境，越來越利于動植物生存。）
閑來無事，聊點閑天。
祝所有人安好。
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