【經文】將欲?、偬煜露鵀棰谥嵋娖洳坏靡癣?
天下神器④，不可為也，不可執⑤也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無敗；無執，故無失。
夫物⑥或行或隨，或噓（xū）或吹⑦，或強或羸（léi）⑧，或載（zài）⑨或隳（duò）⑩。是以圣人去甚?，去奢，去泰?。
【考注】①?。褐卫?。②為：指有為，勉力施為。③己：止，完成。④天下神器：神圣之物，指王位、政權、權力，這里指“執政”“統治”這件事。⑤執：緊緊把持。 ⑥物：人或事物。⑦或噓或吹：指性急性緩。噓，輕緩呼氣；吹，用力吐氣。⑧羸：羸弱，瘦弱、虛弱。⑨載：有載物，有承載，指有所造就、有所成就。⑩隳：古通“惰”，隳墮，怠惰。?甚：非常的、極端的。?泰：本義鼎盛，這里指驕縱，狂妄，傲慢。如《禮記》：“必忠信以得之，驕泰以失之?！?/p>
【考譯】想要治理天下卻過度作為，我看他辦不到!
執政這件事，不可太有為，權力不可抓得太緊。過度作為，一定會失敗；緊抓不放反而容易失去。圣人不過度作為，所以不會失敗；不緊緊把持，所以不會失去。
世人秉性不一，有人沖在前，有人跟在后；有人氣緩，有人性急；有人剛健，有人羸弱；有人勤勉有成，有人怠惰不堪。因此，圣人（做事）不極端，（生活）不奢華，（作風）不驕縱。
【導讀】“無為”是老子的核心政治理念，本章內容也是這一思想的體現。本章老子倡導治國安民要因應物性、順應自然，警示統治者擯棄極端，擯棄奢侈，擯棄狂妄和好大喜功。
“無為”作為老子思想的“核心”，貫穿《道德經》始終，老子在許多章里不厭其煩地進行了直接或間接的闡述。直接的如第2章“處無為之事，行不言之教”，第3章“為無為，則無不治”，第10章“愛國治民，能無為乎”，等等；間接的如第8章“不爭”，第17章“太上，不知有之”， 第23章的“希言，自然”，第25章的“道法自然”， 第27章 “不貴其師”，第28章“大制不割”等等。
【辨讀】 “將欲取天下而為之，吾見其不得已!”
談“無為而治”，這句是最直接的，老子直言，想治理天下卻又“太有為”，我看他辦不到的。老子否定“有為”，明確提出“無為而治”的政治理念。老子認為，統治者只有秉承“無為而治”的政治理念，才是合乎大道，才能使國家長治久安，百姓安居樂業，其統治地位才能長久。
對此，蘇轍解曰：“圣人之有天下，非取之也，萬物歸之，不得已而受之。其治天下，非為之也，因萬物之自然而除其害耳。若欲取而為之，則不可得之矣。凡物皆不可為也。雖有百人之聚，不循其自然而妄為之，必有齟齬不服者，而況天下乎。雖然，小物寡眾，猶有可以力取而智奪者。至于天下之大，有神主之，不待其自歸則叛，不聽其自治則亂矣。”（蘇轍《老子解》）
當然，“無為”不是無所作為，不是在客觀事物面前無能為力，而是反對強力施為、執意妄為，甚至是以強權暴政統治人民。
“天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以圣人無為，故無?。粺o執，故無失?！?/strong>
這兩句話實際上是一句話的正反兩說。
有“社稷神器”一詞，指的是九鼎，夏朝鑄造，代表九州，象征王權的至高無上。夏商周三代奉為象征國家政權的傳國之寶。后世帝王非?？粗鼐哦Φ臋嗔ο笳髋c意義，亦曾屢次重鑄九鼎。可見，“神器”即王位、政權、權力。老子這句話意思是說，不能把政權、把天下當成私物、據為己有，這樣遲早有一天會失去它。老子以此告誡那些雄心勃勃的統治者，不能把權力當成體現個人意志的工具，誰想拿天下公器賭自己的明天，誰就會招致失??；想把天下當成私產緊緊抓住不放，反而會很快失去它。
我們都知道，秦、隋兩朝都是非常有為的王朝，在中國歷史上占有特殊重要的地位，但也正是因為統治者“太有為”，加重了人民的負擔，激起了人民的反抗，導致了王朝的短命。這告訴我們一個道理：統治者固然可能因為勤政愛民創造一個治世，也可能因為執意妄為、獨斷專行瞎折騰導致天下易主。圣人懂得這個道理，“惟道是從”（21章），實現“無為而治”。
“夫物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳?！?/strong>
世界萬物都有自己的特有屬性和存在方式，想問題辦事情都要因循事物自身的屬性，不能任性而為，從主觀愿望出發，千篇一律地對待他（它）們，而必須一切從實際出發，實事求是，否則就就背道，就會受到懲罰、付出代價。理想的統治者往往能夠遵循客觀規律，順隨自然、不強制、不苛求，因勢利導，順勢而為。
“是以圣人去甚，去奢，去泰?！?/strong>
“甚”“奢”“泰”都是妄為，故必“去”之?！叭ド酢?，即避免走極端，就是“守中”（5章），指不實行過分嚴厲的政治措施；“去奢”，即避免生活上的窮奢極欲，就是愛惜民力，所謂“圣人為腹不為目”（12章）；“去泰”，即戒除狂妄、驕縱和傲慢，平和待民，小心事天下，慎重施政，居安思危，戰戰兢兢、如履薄冰。
老子主張一切都要順應自然，因應物性，希望統治者治國安民，做任何事情都不要走極端，努力消除個人的偏執、奢華和過分的行為方式。
