東方既白 著
天下不治，在于人心不治。人心不治，在于欲念橫溢。欲治天下，首治人心；欲治人心，首治亂象。從老子《道德經》第三十八章的理論描述中我們赫然發現，在老子的理想世界中有一套堪稱完美的社會管理模式：那就是“法家他律做基層，儒家自律做中層，道家自性做高層”的“法儒道層級管理”模式。為什么說只能“法家他律做基層”呢？
法儒道層級管理模式圖
因為治亂不過是個手段，治心才是務本正道，儒家的積極態度和責任擔當，道家的無為而治，順勢而為，才是“天地人”三才的正本清源，“法儒道”三位一體的綜合治理模式，才是符合陰陽之道的最佳拍檔。若是只為治亂而治亂，只以強力統一天下，縱使成功，天下非但不治，只會更亂。
眾所周知，法家主張法治，強調他律，利用人們趨利避害的天性，主張制度管人，照章辦事，以利御人，威逼利誘，行事講究效率，不拖拉積壓，強調制度的穩定性，反對朝令夕改，主張“國貴少變”。管理基層靠法家思想，法家主張法治，強調他律，是對公共范圍領域的一個最基本的要求。
法家集大成者，韓非子
法家在人性問題上提倡性惡論，主張要擬制人性的惡，強調他律和規則管制對人性的鉗制，對人性的惡進行堵截和壓制。因此法家思想中關于“法、術、勢”的三大精髓，都是針對人性中的“惡”而設置的，這種惡不僅僅是自私自利的惡，還有見利忘義的惡，這些都是人性中潛藏的惡的一面。故“因時立法，因事制禮”成為法家的重要特點，韓非子亦在《韓非子·八經》中說“凡治天下，必因人性”。
但天下不治，在于人心不治，人心不治，在于欲念橫溢，而以“威逼利誘”為主的法家，則無形中更加助長了人們內心的“物欲橫流”，然“勢利之交，難以經遠”。故法家可以使國家在短時間內得以強大，在弱肉強食的亂世環境中優先生存下來，但不能長治久安，原因主要有客觀和主觀兩個方面。
勢利之交，難以經遠
客觀方面：比如任何法律都是人制定的，因制法者本身客觀方面的局限性，制定的法律亦具有一定的局限性和滯后性，需要根據新情況不斷地進行補充改進和完善細化。在這個正常的補充完善過程中，就會有少部分人無意識逃脫法律的管轄和制裁，甚至是有意識的鉆法律的空子、刻意的投機鉆營。
主觀方面：比如立法是法治建設中的首要環節，任何公正的立法都應該以民眾為主體，反映出公眾的意志。法家是推崇“依法治眾”的，但在法家的理念中，立法主體從來不是民眾，而是君主個人或個別政治寡頭。制法、立法一旦成為君主的事情，實質上并不能完全反映民眾的意志，這樣的法與當代的法治思想截然不同，自然罕有公平正義，法家的立法排除了民眾的參與，不能完全得到民眾的認可，甚至進一步形成了社會的嚴重割裂。
比如制法者、執法者也有主動知法犯法、徇私枉法，在具體執法過程中選擇性執法、挾私報復、夾帶私貨的個別現象，就會更加激化這種不可調和的結構性矛盾，使法律在推行中面臨極大的困難，那就必然要借助于權勢，威嚴的權勢于是成了法律的依靠和保證，于是韓非就明確提出了：“威勢之可以禁暴，而厚德之不足以止亂也”的論斷。
以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散
但以暴制暴、以惡制惡行霸道，治標不治本，終究不是長久之計，因為“以勢交者，勢傾則絕；以利交者，利窮則散”（《中說·禮 樂》）。比如當今西方社會“剪不斷、理還亂”的非法暴力游行和此起彼伏的“美麗風景線”，就是最典型的案例。
因此老子不但沒把“法”納入到下德的范疇，還在《道德經》中給出了：“故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”的經典論斷。老子認為，仁、義、禮是高于法律的下德范疇，而法律只不過是一種治國之器物，過分強調他律性和強制性，根本談不上“德”的范疇，所以“法家他律做基層”，適當其實，適當其所。
一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾
“一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾”，人類實踐天道是有層次的，履行法定的義務，要照合約去做，講話要算數，一切要合法，這些都是法家攜人性之陰，主張人性本惡，“以惡制惡行霸道”的基本履道方式。但如果僅僅以一切要合法為基準，那人類很快就無恥了----只要合法，不憑良心，我怕什么？只要不違法，什么事情都可以做，那就是不憑良心！凡是做了合法或者說不違法的事，還被眾人唾罵的，就表示不合理，這個時候還理直氣壯、氣焰囂張，那就是無恥之徒。
聞過而終禮，知恥而后勇
于是面對這種情況，儒家在《禮記·中庸》提出了補充的解決辦法 “好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇”。
作者 | 東方既白
簡介：十年學易，一朝悟道，獨創“以易解老，以老解百家”國學和哲學研究新體系。
致力于《易經》和《道德經》系統架構體系的開創者
