文言曰：“元者，善之長也，亨者，嘉之會也，利者，義之和也，貞者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾；元亨利貞。”
“文言傳”是將乾、坤二卦的“彖傳”與“象傳”的說明，更進一步的推衍解說，已與“卦辭”、“爻辭”的原義，多少有出入。明顯的，這是專以人事的德行修養來闡揚，用儒家的理論解釋《易》。
首先分析四德，亦即天的特性。“元”是生成萬物的根元，一切善行的首要條件。“亨”是天生成萬物的意圖的流布與擴散，使一切美好的事物集合。“利”是天生成萬物的意圖的完成，使一切的物，各得其宜，彼此和諧。“貞”是天生成萬物的意圖，純正而且執著，為一切事物的骨干。君子應體認實踐至善的仁，才足以領導他人；能夠使一切美好的事物，集合于一堂，才能夠合乎禮儀，亦即道理；能夠使萬物得到利益，始足以使道義達到和諧的狀態；能夠執著地固守純正，才足以使一切事物具有骨干，立于不敗之地。惟有君子才能夠實
踐這四項德行，這就是“乾；元亨利貞”的道理。
以上是第一節。在《左傳·襄公九年》的記事中，魯國婦人穆姜，敘述?隨卦的四德，幾乎與這一段完全相同。朱熹認為這是古語，被穆姜引用，孔子也根據這一古語，闡釋乾卦。
初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？
子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”
以下詳細說明各“爻辭”的意義。孔子解釋“潛龍勿用”說：“這是龍，亦即有作為的人，隱藏看不到的德行。意志不因世俗改變，也不爭取虛名；隱退而不悶悶不樂，主張不被接納，也不忿慨不平；主張能夠愉快的實現，則實行；擔憂難以實現，則擺脫；堅定信念，而不動搖，這就是潛龍的德行。”
九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？
子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐；德博而化。易曰：'見龍在田，利見大人。’君德也。”
“庸”同用，日用、日常的意思。“閑”是門中有木，原意是防止家畜逃出。孔子解釋“九二”的“爻辭”說：“這是龍純正而且中庸的德行。日常說話應守信，日常行為要嚴謹，防止邪念，必存誠實。對世人有貢獻，而不夸耀，以博大的德行感化。《易》所說的'龍出現在田野，有利于見到偉大的人物’，指的是領導人物的德行。”關于“誠”，在孔子的孫子，
子思著的《中庸》中，有詳細的解說，與這一“文言傳”的思想，脈絡一貫。
九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”何謂也？
子曰：“君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。”
孔子解釋“九三”的“爻辭”說：“君子進德修業，講求忠倌，是為了增進品德。修飾言辭，應以誠信為本，是為了立業。知道時機到來，全力以赴，才能夠掌握機先。知道何時應當終止，斷然終止，才能夠保持道義上的分寸。所以，居于領導地位時，才不會驕傲；為人部屬時，也不會憂忿。因而，能夠自強不息，因應時機，知道警惕，雖然在危險的狀態中，也不會有過失與災難了。”
九四日：“或躍在淵，無咎。”何謂也？
子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”
孔子解釋“九四”爻辭說：“或在上位，或居下位，并非經常不變，但卻不是為了邪惡。或者前進，或者后退，沒有一定的規律，但不能脫離群眾。君子進德修業，是為了把握時機，所以不會有過失與災難。”
孔子的解釋，“下卦”是以品德、學業為主題，“上卦”則以時間、地位與主題。
九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？
子曰：“同聲相應，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風從虎。圣人作，而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
孔子解釋“九五”的“爻辭”說：“聲調相同，產生共鳴；氣息相同，相互吸引；水往低濕處流，火往干燥處燒；云跟隨龍，風跟隨虎。圣人的作為，使萬物自然而然的感應，真情得以顯露；因而，以天為本，向上發展，以地為本，向下扎根，這就是萬物各依其類別，相互聚合的自然法則。”
這一節，是非常有名的文章。以物與物相互感應，引申到“圣人作，而萬物睹”。得到“各從其類”的結論，以解釋“飛龍在天，利見大人”。古代帝王，被稱作“九五至尊”，以龍象征，比擬成圣人，就是源自“圣人作，而萬物睹”。這一解釋。司馬遷在《史記》的“伯夷列傳”中，借用“圣人作，而萬物睹”：這句話，引申發揮，解釋成人生禍福，全憑機遇，伯夷因孔子的贊美，顏淵因追隨孔子，得以名聲顯揚。這雖然是司馬遷因自己的遭遇，有感而發，但也可以說是“各從其類”的另一種解釋。
上九日：“亢龍有悔。”何謂也？
子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動而有悔也。”
孔子解釋“上九”的“爻辭”說：“高高在上，雖然高貫，但實質上已經失去地位；由于過于高貴，已經脫離了民眾；雖然有賢明的屬下，卻得不到他們的輔佐；所以，在這種狀態下，有所行動，必然會招來懊悔的結果。”
以上，為“文言傳”的第二節，完全是以人事的進德修業，立身處世的道理，推衍闡釋“象傳”的含意。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
第三節，再反復以時與位為重點，解脫“爻辭”，是以道理說明現象。“潛龍勿用”是說地位低，還不能發生作用。“見龍在田”是說時機還沒有成熟，仍須等待。“終日乾乾”，是說自強不息，仍在奮發努力，做應做的事。“或躍在淵”是說正在自我試練的時期。“飛龍在天”是說已經獲得地位，正在施展抱負。“亢龍有悔”是說功業已經達到極點，因滿而招損。
“乾元用九”是說應當客觀的運用陽剛的變化原則，剛兼及柔，則天下始能太平。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
第四節對“爻辭”的解釋，角度又稍為改變，以天道為重點，以現象說明道理。
“潛龍勿用”，陽剛之氣仍在潛藏。“見龍在田”天下已見到欣欣向榮的文明氣象。“終日乾乾”，隨著時間自強不息。“或躍在淵”，天的法則在此時已開始革新。“飛龍在天”，這時已在具備天的德行的位置。“亢龍有悔”，隨著時間到達了極限。“乾元用九”，客觀地把握陽剛的變化原則，善加運用，就可以實現天的法則了。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。
第五節，再以“彖傳”推衍，以歌頌天道的偉大，由本質的性與情，亦即體與用，來闡釋。
“乾元”是天創始萬物，無往不利。“利貞”是天內在的本性，與發之于外的感情。天創始萬物，能夠以最美滿的利益，普遍施予天下，卻不說所施予的利益。太偉大了！天的功能不是太偉大了嗎？剛強、健壯、適中、正當，純粹，無不達到極點。六爻的變化無窮，但發揮的作用，卻無不與天的本性真情，相互溝通。隨著時間，就像騎著六條矯健的龍，駕御著天的法則，有規律地運行，使云流動，普降雨水，使天下萬物，和諧均衡地生長。
這一節中，“六爻發揮，旁通于情”這一句話非常重要，是研究易學的關鍵所在。亦即，由六爻構成的卦，推演下去，變化無窮；但發揮的作用，則無不本之于天道的純粹已極，創始萬物的真情。這一真情，可以說是易學的真髓。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為畜也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
以下為“文言傳”的第六節，再由倫理的角度，闡釋六爻，這是“初九”的解說。
君子的行為，是以完成品德修養為目的；而且，必須表現于日常可以看到的行為中。潛的意義，是隱藏還看不到，行動的時機，還不成熟；所以，君子還不能發生作用。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。
這是解說“九二”中的“大人”。
君子追求學問，以累積智識；抱著懷疑的態度，以明辨是非；以寬厚的態度，待人接物；以仁愛的態度，為行為的準則。《易》中說：“龍出現在田野，有利于見到偉大的人物。”這是指領導人物應有的德行。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其時而惕，雖危無咎矣。
“九三”陽爻在陽位，過于剛強，又不在下卦“二”的中位；所以，上不著天，下不落地，正處于危險的地位。因而，必須自強不息，因應時機，多加警惕，雖然危險，也就不會發生過失與災難了。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
“九四”剛離開全部都是剛爻的下卦，又以剛爻重疊，進入上卦最下方的位置，而且不在上卦“五”的中位，仍然過于剛強。六爻的位置，象征天地人，“初”與“二”是地位，“三”與“四”是人位，“五”與“上”是天位。但“四”已遠離“二”的地，未到達“五”的天，又在“四”的人的最高位；所以說，上不著天，下不落地，中又即將不屬于人，處在不安定的地位；因而說“或之”。“或”是疑惑的意思，仍在遲疑不決，尚未采取行動，所以不會有過失與災難。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
這是解釋“九五”中的“大人”。
所謂'“大人”，他的德行，要與天地相合；他的光明，要與日月相等；他的進退，要與四季般整然有序；他獎善罰惡，要與鬼神所降的吉兇相當。他的作為，先于天時，但符合天的法則，天不會背棄他；后于天時，則遵循天的時機。因而，天尚且不背棄他，更何況是人？何況是鬼神呢？
曾子《大學》中的“大學之道，在明明德”的思想，就是源自這一“大人”的解釋。另外，“莊子”在“逍遙游”篇中，描述藐姑射山的仙人，乘云駕馭飛龍，遨游在四海以外，就能使天下萬物和諧，五谷豐收；這一仙人的形象，也與“大人”相似。
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟圣人乎？知進退存亡，而不失其正者，其惟圣人乎？
這是解釋“上九”中的“亢龍”。
亢這個字，是指僅知道前進，卻不知道退守；只知道生存，卻不知道死亡；只知道取得，卻不知道喪失。難道只有圣人才能夠做到嗎？知道進退存亡，而不失其正當；難道只有圣人才能夠如此嗎？
在這一段中，“知進退存亡，而不失其正，其惟圣人乎？”正是“用九”的最好的解釋。
乾卦，闡釋宇宙創始萬物，大自然的法則，至大、至剛、至中、至正，具備創始、亨通、祥和、堅貞的偉大功能，周而復始，無窮無盡，是人類至高無上的行為典范。因而，孔子不厭其詳，由各種角度，反復加以闡揚。
大自然的運行過程，由潛藏醞釀生機，萌芽生長，奮發茁壯，欣欣向榮，經過不斷的考驗，到達開花結果的極盛時期，然后又由盈而虧，返回原始，重新開始，循環不已，以至于無窮。然而，大自然這一生生不息偉大的功能，則完全出乎自然，祥和而且執著于純正。人類行為，應當效法大自然的運行規律，領悟由無而有，由盈而虧的法則性，始能把握時機，知道進退。當潛伏時期，應當覺悟，無以發生力量，必須堅定信念，隱忍待機，不可妄動。當顯現時期，羽毛未豐，應當以誠信，接近群眾，結合力量，始能獲得立足之地。當成長時期，應當奮發，自強不息，充實力量；同時，更必須戒慎恐懼，以避免危險，遭致毀損。當茁壯時期，應鞏固群眾基礎，審慎把握最有利的時機，一舉而獲得成功。當抱負得以施展的極盛時期，應當一本初衷，選賢與能，造福群眾，使其各安于位，各得其宜，始能安和樂利。
盛極而衰，為大自然的常則，居安必須思危；物極必反，極端陽剛，必然產生反作用；惟有時刻警惕，冷靜、客觀，不逞強，不沖動，不妄動，順其自然，謹慎因應變化，善用剛與柔的法則，掌握進退存亡的關鍵，堅守純正，始能確保祥和與安全，并特別強調，執著于純正的重要性。
