第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。
此段：為開篇總綱，所以天道人道地道混一而言，歸一于天道。注意一下：為何沒有提到陰陽及氣？其實，孔子注重的是人道，說天地之道只是為人道張目，易乃天地位定后的事，所以直接一句乾坤定矣，了卻瓜葛。尊卑貴賤在于位，動靜吉兇在于時，形象聚分在于爻（交，變化），這個是孔子彖傳的基本原則，是相對程式化的。我們發現，一系列的對反之詞并無辯證意謂，它們之間只是對稱關系，體現在卦上為綜卦，相反者為錯卦。
日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。
此段：化天道于日用倫常：日月寒暑男女，由此說明道不遠人，故有易簡之論。
乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。
此段：以乾坤之大德說易之大用。乾，陽，健，動，光明，如天懸日月，恒常而易知；坤，陰，順，凝，厚重，如地生萬物，變化有時而易從。能效天道及于人事，乃圣人對后學的希冀。
易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
此段：關鍵是成位，得天下之理而人可成其德成其業，人不愧于三才之列（贊育天地）！
第二章
圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也﹔悔吝者，憂虞之象也﹔變化者，進退之象也﹔剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
此段：把易簡之的天下之理用卦象表達出來，雖然“六爻之動，三極之道”，事實上就成了人道。圣人乃道之化身，德與天地準，故其卦象系辭皆可為天下之則。
是故君子所居而安者，易之序也﹔所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
此段：來之于天地，成之于圣人，惠澤于君子，易就成了君子進德廣業的寶器，觀象明其辭，觀變明其占，得圣人之心，承上天之佑。易之序，可知來藏往；易之象，類萬物之情；易之辭，明吉兇悔吝；易之占，通神明之德。皆可資于君子日用。
第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
此段：主要是釋名，說明彖辭中幾個重點詞語的意思。從卦到爻的彖辭本來包括三個部分，即彖卦和爻之象（爻更注重位置）、彖其元亨利貞吉兇悔吝咎厲和占例，但往往不全。所列的吉兇悔吝無咎是占卦時應該作出的基本判斷。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有大小，辭有險易。辭也者，各指其所之。
此段：主要是明卦。我們這樣處理一下，“辭也者，各指其所之”，所之即所應作出的判斷和辨別，所以“辨吉兇者存乎辭”和“辭有險易”。“卦有大小”，它的意思是卦之象近取諸身遠取諸天地鬼神，會有差別，但“齊小大者存乎卦”，這就是易簡的表現。我不太贊同大小卦和上中下卦這樣的說法。“憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔”，舉了兩個例子。憂，坎卦，悔吝有憂，維心亨，行有尚，則介，中正狷介；震，震卦，驚動之象，動而振作，改過遷善，所謂戒慎恐懼，有恥且格，故悔，亡悔悔亡。“列貴賤者存乎位”，第一章就說了。我們可以發現，章節中往往會有反復申說，應該注意語境。
