所謂治國必齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。
孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也。康誥曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而后嫁者也。
一家仁，一國興仁。一家讓，一國興讓。一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。
堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令，反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人。無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
詩云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。詩云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。詩云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
我們研究《大學》，在前面已經提起大家的注意，到了修身齊家的階段，是由“內明（圣）”的學養，轉進為“外用（王）”的發揮。但必須更要了解，我們過去的歷史文化，從孔子開始的儒家，乃至傳承孔門心法的曾子、子思，甚至孟子，始終是稟承三千年來“宗法社會”的倫理傳統，發揚人道的人本位思想。
大家庭的家族，便是人群社會的基本，猶如一個小國的雛形，而且它所注重的是禮治，而不是“法治”。“禮”是文化的教養，道德榜樣的感化。“法”是人為建立適應時（間）空（間）環境的規矩，用來管理人的行為，使其在人與人之間、人與社會之間，可起平衡利益、調整利害沖突的作用。殷、周以前，中國文化的政治指標是以禮治為主，法治僅是輔助禮治不足的偶爾作用。如果要研究討論禮治和法治的比較，哪樣才對？那可問題不簡單，必須要從人類社會發展史、人類經濟發展史等學科來綜合研究。
我們現在提到禮治、法治的問題，只是要大家了解孔門儒家的傳統學問的主旨所在，是以人本位的“人倫”之道出發，外及“為政”的原則原理。所謂“修身、齊家、治國、平天下”的一貫道理，都不外于這個范圍，它并不是講政術、政法的運用法則。明白這個道理，才好去學習了解原本《大學》、《中庸》等書的精義所在。
同時，更要了解，由于傳統文化以“宗法社會”的“家族”為主，從夏朝開始，由堯、舜以來的“公天下”，一變為“家天下”，到了周、秦以后，確立以一姓一家為代表的國家、天下，“大家長”號稱“帝王”。這個制度習慣，一直運作了兩千多年，直到二十世紀初期，才與西方后期的民主等思想相結合。恰如孟子所說，“民為貴，社稷次之，君為輕”完全一致。但在我們的文化思想習慣的血液中，直到現在還存在著“宗法社會”帝王“大家庭”的陰影。
以我的經歷來說，在民國三十年（一九四一年），我還親自碰到由來自田間的農民七八人，手執杏黃旗，身背大關刀，沖進成都“皇城”大殿，登上皇帝寶座自稱“天子”。這不是演戲而是真人真事。在這個世紀當中，如軍閥、政客、學人們，也還有不少如曹操所說，有“幾人稱帝，幾人稱王”的思想呢！再說，距離現在七十多年前，有一位滿清遺老親口對我說：“你看吧！國民革命軍北伐成功了嗎？他們不知道北伐成功，正好是政治南伐呢！”那時我還年輕，不懂就問。
什么叫“政治南伐”啊？他說：“做官、玩法、貪贓、腐敗、無能、爭寵、爭權，哪一樣，都跟清朝以前的帝制時代，沒有什么不同，只是外表不一樣而已。而且他們還不像帝制時代有水平，那時還較為文雅多了！你父親要你讀書不做官，是對的。‘一代贓官九代牛’來償還罪孽，可怕啊！”老實講，他這一番話，我數十年來記憶猶新，世事幾經反復，愈看愈不是滋味。這真如張問陶的詩所說：“一編青史太陳陳，上下千秋笑轉輪。”將近一個世紀的革命，百年來的歲月，反反復復，依然如故，真的令人氣結。
而且，更要明白，從西方后期文化的民主、自由思想東來，開始沖擊中國的固有傳統文化，漸漸又互相溝通了解而結合。你看到了二十世紀五十年代以后，以美式的民主選舉作代表來說，當他們為了競爭登上國家領導人的寶座時，互相揭發缺點，甚至作人身攻擊。對于他青年時代的學業成績、男女戀情，甚至夫婦之間的嬉笑怒罵，都要拉上電視來諷刺。大家還公認，這才是真正民主的風范。誠然，好玩是好玩極了，但是世上真有多少人是白璧無瑕的圣賢啊！照這樣說來，自三代以后，有才能而德行有缺點；有高尚的品德，恰恰又缺乏掀天揭地的才能；在才、德和學識三者之間，又要別有雄才大略的氣魄，這樣的人，恐怕只有向印象派畫里去找了。而且，這是在要求別人是圣賢，不是在人人要求自己是圣賢啰！似乎有欠公平吧！但不管怎樣說，現代西方美式的民主選舉挑剔病，正如B型的流行感冒，風靡一時，歸根結底，還不及我們傳統文化中孔門學派的《大學》、《中庸》之道，說得更明白透辟呢！并且它不是要求他人，而是要人人能明白自己要達到的學養目標。“心誠求之，雖不中，不遠矣”。要“誠心”地要求自己，雖然沒有完全做到，也不太遠了，總會達到目的。
那么，原本《大學》，關于“治國必齊其家”的原文怎樣說呢？“所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。”在這一節里，先要了解所說的“教”字，照傳統文字學的解釋，教者效也。這個字的內涵，便有教化、教育和效果的意思。因此，便知他所說的是人人要求自己的學養，發揮“外用（王）”，先要從齊家做起。而且更要了解這個齊字，在傳統文字學的解釋上，有平等、平衡、持平、肅靜的內涵。
因為你從“成人”而進入“大學”的階段，既已養成“致知、物格、誠意、正心、修身”的“內明（圣）”之學，自然也可以因“身教”而影響自己的家人，使他們能夠了解做人處事的標準方向，而使整個家庭，安和利樂。假使對于親如家人都不能達到教化、教育的影響效果，那么，你說進入社會，擔任公職，或替別人做事業，反而能有教化、影響大家的效果，那是肯定不可能的事。所以說，一個真有學養成就的君子，即使不走出家門一步，他也能夠對于整個的社會、國家，會起教化、教育影響的效果。
上面是根據《大學》原文，姑且試著來略加說明。但我現在猶如《禮記》上所說的：“猩猩能言，不離走獸。鸚鵝能言，不離飛禽。”我也是學話的鸚鵡而已。而且一邊說，一邊自己冒汗，心里發毛，慚愧之至。只有一句話：“我所不能也。”因此，我也常告訴一般學佛修道、或信任何宗教的朋友們說，請你先干實一點，不要老是說，我要學佛度眾生、救世人。自己的家人，不是眾生之一嗎？也是世人吧！既不能影響家人，便說要度眾生、救世人，可能嗎？也許你能，我實在自慚不能。所以一輩子也不敢以師道自居，既不認為有學生，更不敢自認為是你們的老師了！
所以更要了解如《中庸》所說，“仲尼祖述堯舜，憲章文武”的意義了。這是子思說明孔子所推崇宣揚的傳統文化，是以堯、舜的道德教化作標準，以周文王、武王的接近道德的“憲章”制度作榜樣。有關堯、舜的大略歷史背景，前面已經提到過。現在，我們將對周文王的歷史資料，先有一個認識，了解他是怎樣影響“齊家、治國”的經過，就可明白孔門傳統儒家所指的“治國、齊家”的榜樣所在了！
