原文
易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
譯文
此句所言圣人之道，似當是圣人（得道之高人）作《易經》的構思和用心，體現在《易經》的辭、變、象、占四個方面；而《易經》的辭、變、象、占四個方面，亦綜合反映了圣人對“道之變化，神之所為”的把握和應用。
《易經》圣人之道的功用：其一，卦爻辭是言論的依據；其二，卦爻變化是行動的指導；其三，卦象是制造器物的藍本；其四，占法是判斷吉兇的手段。（朱伯崑先生浯）
《周易·系辭上傳》作者強調：學《易經》，如片面、孤立追求.“辭、變、象、占”其四中之一，而不研習另三者，是難得圣人垂教之精，更無可能通易道之神！圣人之易道，當是四用合一之道，否則何能知“道之變化，神之所為”？此當視之為先圣古訓！
ont COLOR='#000000' SIZE='5' FACE='黑體'>原文
是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其如命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能于此？
譯文
由前段所述，《易經》中圣人之道功用有四個方面的綜合體現。所以，學圣人者必學《易》，善學《易》者，舉凡欲有身心所為、事業所行之事，必玩辭而玩占，占問于蓍龜，要求其回答吉兇如何。蓍龜受君子之命，雖不能言答，而以辭告知，其響應之神速與言答不二。占問時，若能以至誠而感應乾（慧），就知自己欲為、欲行之事未來之吉兇如何！《易經》是“潔凈精微”之學。至精者虛明鑒照，故神明之至矣！學《易》者若非修養到潔凈精微之至，又怎能感悟到《易經》之精妙所在并預測未來呢？
原文
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能于此？
譯文
就一般字義而言：參者，彼此差異參合，伍者，行伍定列成隊，由此帶來的各種變化。就《易經》卦爻而言：“參”，除內卦爻位三的特定含義，八卦均是三爻，事物的發展變化都要經歷三個階段，三體現事物的完美性。伍是中行之數，相當于數軸的原點，往這邊數在上升，往那邊數在下降；河圖、洛書中的伍都居中央位置，伍在河圖中為生數之居數，居中央屬土，土生萬物，萬物都對應著數而變化；伍位中宮以象太極而“控四時，臨八方”，其變化無窮，包含著陰陽交替往復，包含著五行生克制化。
就一般文字意義而言，“錯”，乃指交叉錯雜；“綜”，乃指綜合，即不同方面〈向）、不同類型事物的組合；“其”，乃指意之所屬；“數”，乃指天地奇偶數的變化與大衍之數的演算。就《易經》卦爻而言：“錯綜其數”是指：《易經》六十四卦的排列是非綜即錯。所謂“錯卦”（亦稱“變卦”），是指將本卦之陰爻全變為陽爻、陽爻全變為陰爻后，所成的卦，卦象相錯，反映了陽陽對立相生，是天地萬物變化的自然法則；所謂“綜卦”（亦稱“復卦”），是指將本卦顛倒放置所成的卦，卦象相綜，反映了陽陽兩氣上下流行、順逆升降的情況。錯則陰數與陽數相合相得，如：《河圖》中的一與六相錯，二與七相錯，三與八相錯，四與九相錯；綜則陰陽循環，上下往來，而四象以出，如：數至三而終，終則復始，故三變成一爻，至五而盈。盈則返初，五加一為六（老陰），加二為七（少陽），加三為八（少陰），加四為九（老陰）。 故明代藕益法師認為：雖彼此參合，而不壞行伍定列。雖行伍定列，而不壞彼此參合，故名參伍以變。由彼此參合，則其數相錯。由行伍定列，則其數可綜。舉凡河圖洛書之成象，揲蓍求卦之法式，無不皆然。“參伍以變，錯綜其數”告訴我們的是：《易經》變化之理，是以錯綜為本的；就《易》而言，是先數而后象、先下而逆上，左右相錯、往來相綜的。這既是萬世不易之道，也是我中華民族傳統文化中，區別于西方概念思維方式，所特有的象數思維方式！
此“變”，指卦畫的變易，陰爻變陽爻，陽爻變陰爻；此“通”，指爻象推移，上下往來，周流于六位之中；此“文”，指老陽、少陽天之文與老陰、少陰地之文。如能將參伍的原則用到極致，就能通曉“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業”的陰陽相濟又消長的變化法則。
此“數”，指六爻之數，三百八十四爻皆在其中；此“極”，指窮盡、用盡之義；此“象”，指六爻之卦象、內外上下兼天人地三位而立。如能窮盡錯綜之數理，且深度發揮，不僅可確定六十四卦卦象（其每卦又各變六十四卦，共化成4096卦），還可確定天下之象，還能測定天下諸事變化的趨勢。
將通變成文、極數定象，融二為一，即乃“至變”，此當是《易經》之精髓。能將通變成文、極數定象，融二為一者，天下唯《易》矣。作為學《易》者，是很難達到《易》之“至變”境界的。然而，明代藕益法師說：“誠能觀象以通變，觀變以極數，則《易》之至變，遂為我之至變矣”，此當作為學《易》者的勵志座右銘。
原文
《易》，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？
譯文
《易》本于天地，出于自然，故無思無為。《易》是融天人地為一體的象數思維體悟的產物，決非是將天地作為客觀對象的概念思維思辨的結果。寂是感之體、感為寂之用。《易》之“至神”之境，非常人能至之！學《易》之人，重在培養自己的至誠之心，訓練意象思維方式，在靜修中去體悟“寂然感應”之一、二。
原文
夫《易》，圣人之所以極深研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之謂也。
譯文
《易經》，是圣人籍辭、變、象、占，來窮盡人所未見的宇宙萬物之所以存在的深奧之理，來探索人所未察的宇宙萬物之所以變化的幾微之象，來揭示人所未悟的宇宙萬物之所以運行的神奇之道。因此，《易經》之特色：是極深、研幾、惟神也！ 天下萬事之理，至深難測；天下之志（人心所向、眾望所歸），藏形難通。《易經》，至精者也；“深”者，精之藏。惟精故極深，未有極深而不至精者，惟君子為能通天下之志。人同此心，心同此理，學《易》者，當以有君子之為而自勉！
天下萬事之變，幾微難見；天下之務，其來無窮。《易經》，至變者也；“幾”者，變之微。惟變故研幾，未有知幾而不通變者。知幾察變，宗旨有二：一是防患于未然；二是唯變所適，擺正自我位置。循此而行，始能成就自己一生中該干并能干之事。學《易》者，當為善知自己的幾微之象而自律！
此處用“不疾而速，不行而至”，乃是形容“神”本無“速”，亦無“至”，而是“感而遂通者也。”猶如人身四體皆一物，故觸知而無不覺，不待心使至此而后覺也。《易》最高最終目標是通神。超于物而不囿于物，即神之所為。然通神亦有層次之分，均非常人能達之境矣。古賢云：“無知者言無不知也；若言有知，則有所不知也；惟其無知故能竭兩端，《易》所謂寂然不動感而遂通也；無知則神矣！”學《易》者，當以此語為警也！
“以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”，乃是圣人的致用之道四者，“用四而道于一也”。至精、至變、至神，乃易之體；唯深、唯幾、唯神，乃易之用。（明）藕益法師云：“謂圣人之道不全詮于易書中可乎？”讀此法語，頓然想起：“一塵不染，萬法皆空”！
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