[摘  要] 明代著名哲學(xué)家、“心學(xué)”思想體系之集大成者王陽明，雖沒有以專著的形式對(duì)《周易》這部奇特玄妙的經(jīng)典進(jìn)行過全面、系統(tǒng)的闡解，但他也曾就《周易》經(jīng)傳及相關(guān)《易》理發(fā)表過許多精辟的見解。本文對(duì)王陽明各類著述中的《易》說進(jìn)行梳理與歸納，并對(duì)其《易》說與“心學(xué)”思想體系的關(guān)系展開辨析。（梳理、歸納王陽明各類著述中的《易》說，從其系獄謫居中研讀《周易》，到由“易之陰陽消息”感悟“明吾心”，再到由“知至至之”印證“致良知”，以及從“致靜守謙”闡述修養(yǎng)功夫，從“乾坤易簡(jiǎn)”推論心學(xué)簡(jiǎn)易法門，都體現(xiàn)出王陽明《易》說與“心學(xué)”思想體系的緊密關(guān)聯(lián)。

[關(guān)鍵詞] 王陽明   易說    心學(xué)

明代著名哲學(xué)家、“心學(xué)”思想體系之集大成者王陽明，其學(xué)術(shù)思想的淵源，主要由探究考辨宋儒理、心之說而“悟道”，頗承續(xù)南宋陸九淵心學(xué)之思考理路；其所依傍的經(jīng)典，則以《大學(xué)》、《孟子》為主，又多涉及《中庸》、《論語》，而于《詩(shī)》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》諸經(jīng)，則間或援引、解說以為心學(xué)思想之參證。王陽明稱：“若信得良知，只在良知上用功，雖千經(jīng)萬典，無不吻合。”[1](卷二，2—65) 對(duì)《周易》這部奇特玄妙的經(jīng)典，王陽明在各類著述中，曾以隨機(jī)指點(diǎn)的方式，發(fā)表過許多精辟的見解，或融其《易》化入心學(xué)思想體系，或借助《易》理闡發(fā)心學(xué)之精微。本文集中地對(duì)王陽明《易》說進(jìn)行論析。

一、易之憂患：系獄謫居中的研讀

王陽明于正德元年丙寅（公元1506年）因上疏忤逆柄權(quán)宦官劉瑾而被廷杖并下錦衣獄，隨后貶謫為貴州龍場(chǎng)驛驛丞，于正德三年戊辰（公元1508年）春至謫所。這是王陽明一生中所遭遇之最大困厄境地，卻也是他學(xué)說思想發(fā)展過程中“悟道”之契機(jī)。據(jù)《王文成公全書》的詩(shī)文，可知王陽明在系獄及謫居時(shí)，曾集中時(shí)間認(rèn)真地研讀了《周易》。《易》為憂患之書，《易》之憂患，正與身受的系獄及謫居的際遇相合，這大約是王陽明孜孜汲汲于《易》的現(xiàn)實(shí)原因吧。

嘉靖七年戊子（公元1528年），王陽明作《送別省吾林都憲序》，回憶了當(dāng)年獄中讀《易》的情景：“正德初，某以武選郎抵逆瑾，逮錦衣獄，而省吾亦以大理評(píng)觸時(shí)諱在系，相與講《易》于桎梏之間者彌月，蓋晝夜不怠，忘其身之為拘囚也。”[1]（卷二十二，9—48） 而王陽明的《獄中詩(shī)十四首》（正德丙寅年下錦衣獄作）中有《讀易》詩(shī)云：

囚居亦何事，省愆懼安飽。瞑坐玩羲易，洗心見微奧。乃知先天翁，畫畫有至教。包蒙戒為寇，童牿事宜早。蹇蹇匪為節(jié)，虩虩未違道。遯四獲我心，蠱上庸自保。俛仰天地間，觸目俱浩浩。簞瓢有余樂，此意良匪矯。幽哉陽明麓，可以忘吾老。[1]（卷十九，8—45）

此詩(shī)中，王陽明除了贊嘆《周易》之“微奧”與“至教”外，還論及《蒙》、《蹇》、《震》、《遯》、《蠱》等卦的相關(guān)義理。“包蒙戒為寇”，是就《蒙》卦的上九爻辭（“擊蒙，不利為寇，利御寇”）及九二爻辭（“包蒙，吉。納婦，吉；子克家。”）而論；“童牿事宜早”用《大畜》卦六四“童牛之牿，元吉”之典；“蹇蹇匪為節(jié)”，“蹇蹇”句取義于《蹇》卦六二爻“王臣蹇蹇，匪躬之故”；“虩虩未違道”乃玩味《震》卦爻辭中“虩虩”所含的恐懼震驚、不違正道之意；至于“遯四獲我心，蠱上庸自保”，則借《遯》卦九四爻辭（“好遯，君子吉，小人否”）與《蠱》卦上九爻辭（“不事王侯，高尚其事”）來抒發(fā)其退隱修身之志向，與“簞瓢有余樂，此意良匪矯。幽哉陽明麓，可以忘吾老”等句相呼應(yīng)。

謫居貴州龍場(chǎng)驛時(shí)，王陽明所遭遇的生活困境，可從其當(dāng)時(shí)所作的詩(shī)文（如《初至龍場(chǎng)無所止結(jié)草庵居之》，《謫居糧絕，請(qǐng)學(xué)于農(nóng)，將田南山，永言寄懷》，《卻巫》等）中窺知。此時(shí)，他再次潛心于研讀《周易》，其作于正德三年戊辰之《玩易窩記》曰：“陽明子之居夷也，穴山麓之窩而讀《易》其間。始其未得也，仰而思焉，俯而疑焉，函六合，入無微，茫乎其無所指，孑乎其若株。其或得之也，沛兮其若決，瞭兮其若徹，菹淤出焉，精華入焉，若有相者而莫知其所以然。其得而玩之也，優(yōu)然其休焉，充然其喜焉，油然其春生焉。精粗一，外內(nèi)翕，視險(xiǎn)若夷，而不知其夷之為阨也。于是陽明子撫幾而嘆曰：嗟乎！此古之君子所以甘囚奴，忘拘幽，而不知其老之將至也。夫吾知所以終吾身矣！”[1]（卷二十三，9—58、59）在此，王陽明生動(dòng)地描述了研讀《周易》的心理感受，接著，他抒論道：

夫《易》，三才之道備焉，古之君子，居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。觀象玩辭，三才之體立矣；觀變玩占，三才之用行矣。體立故存而神，用行故動(dòng)而化。神故知周萬物而無方，化故范圍天地而無跡。無方則象辭基焉；無跡則變占生焉。是故君子洗心而退藏于密，齋戒以神明其德也，蓋昔者夫子嘗韋編三絕焉。嗚呼！假我數(shù)十年以學(xué)《易》，其亦可以無大過已夫！[1]（同上）

于“玩易窩”讀《易》之時(shí)，王陽明正處在“龍場(chǎng)悟道”前后變化的階段，其《五經(jīng)臆說》也正是撰于時(shí)。《五經(jīng)臆說》四十六卷，王陽明自述道：“龍場(chǎng)居南夷萬山中，書卷不可攜，日坐石穴，默記舊所讀書而錄之意，有所得，輒為之訓(xùn)釋，期有七月，而五經(jīng)之旨略遍，名之曰《臆說》，蓋不必盡合于先賢，聊寫其胸臆之見，因而以?shī)是轲B(yǎng)性焉耳。”[1]（卷二十二，9—41）后來，“自覺學(xué)益精，工夫益簡(jiǎn)易，故不復(fù)出以示人”[1]（《五經(jīng)臆說十三條》錢德洪按語，卷二十六，10—43）。王陽明歿后，門人錢德洪錄得殘留之稿，而論《易》者，有涉及《咸》、《恒》、《遯》、《晉》卦等數(shù)條。其中，論《遯》卦，抓住“陰漸長(zhǎng)而陽退”之“卦時(shí)”，由“但利小貞而不可大貞”闡說君子處“遯”應(yīng)與時(shí)消息，盡力匡扶，以行其道，求得身雖退而道亨之義理；論《晉》卦，則分析了“初陰居下，當(dāng)進(jìn)之始。上與四應(yīng)，有晉如之象，然四意方自求進(jìn)，不暇與初為援，故又有見摧之象。當(dāng)此之時(shí)，茍能以正自守，則可以獲吉”，“蓋初雖晉如，而終不失其吉者，以能獨(dú)行其正也”[1]（卷二十六，10—44至46） ，這都是以《易》理論人事。值得注意的是：王陽明論《咸》卦《彖傳》中“天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平”之語曰：

又，其論《恒》卦辭“亨，無咎，利貞，利有攸往”之語曰：

再，其論《晉》卦《大象傳》“明出地上，晉；君子以自昭明德”之語曰：

此三條，已然呈現(xiàn)出王陽明將天地自然之道與圣人至誠(chéng)之心，以及人心固有之明德聯(lián)系起來思考、闡述的傾向了，換言之，王陽明心學(xué)思想體系中最重要的概念——“即心是道”、“心外無理”的“本體”觀，在此時(shí)的《易》說中已現(xiàn)端倪。從這個(gè)意義上說，王陽明的“龍場(chǎng)悟道”，與他身處憂患而研讀《周易》也不無關(guān)系。

二、所以尊易：明吾心之陰陽消息

王陽明對(duì)儒家經(jīng)典的認(rèn)識(shí)與解說，顯然是被組織在心學(xué)思想體系中的，其《易》說自然也不例外，也是基于心學(xué)思想體系中對(duì)“心”“道”同一之本體論的把握。

王陽明在與門人徐愛討論后世“擬經(jīng)之作”時(shí)說：

子以明道者，使其反樸還淳，而見諸行事之實(shí)乎？抑將美其言辭，而徒以譊譊于世也？天下之大亂，由虛文而實(shí)行衰也。使道明于天下，則六經(jīng)不必述，刪述六經(jīng)，孔子不得已也。自伏羲畫卦，至于文王周公，其間言《易》，如《連山》、《歸藏》之屬，紛紛籍籍，不知其幾。《易》道大亂，孔子以天下好文之風(fēng)日盛，知其說之將無紀(jì)極，于是取文王周公之說而贊之，以為惟此為得其宗，于是紛紛之說盡廢，而天下之言《易》者始一。……孔子述六經(jīng)，懼繁文之亂天下，惟簡(jiǎn)之而不得，使天下務(wù)去其文，以求其實(shí)，非以文教之也。[1]（卷一，2—7）

王陽明門人錢德洪在《陽明先生文錄序》中，曾提到“古之立教有三，有意教，有政教，有言教”，而“太上之世，民涵真性，嗜欲未涉，圣人者，特相示以意已矣，若伏羲陳奇偶以指象是也，而民各以意會(huì)，不逆于心，群物以游，熙如也，是謂之意教。”[1]（卷首，序目8）此說乃承續(xù)王陽明之見解。王陽明認(rèn)為，伏羲畫卦，本于對(duì)“道體”的感悟，而《連山》、《歸藏》等，則或多或少偏離正道，“紛紛籍籍”，致使“《易》道大亂”，至文王周公，《易》道才再次被正確地闡述，而后來孔子贊《易》，無非是將各種擾亂人心的虛文異說加以裁抑，以闡明純一之道而已。

嘉靖四年乙酉（公元1525年）春，王陽明作《稽山書院尊經(jīng)閣記》，他站在心學(xué)思想立場(chǎng)上評(píng)說儒家經(jīng)典之價(jià)值意義。首先，他提出：“經(jīng)，常道也，其在于天謂之命，其賦于人謂之性，其生于身謂之心。心也，性也，命也，一也。通人物，達(dá)四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。”這是將“經(jīng)”、“道”、“命”、“性”、“心”等一視之，認(rèn)為他們都是具有普遍、永恒的存在。由此，王陽明推論道：“六經(jīng)者非他，吾心之常道也。”即謂儒家經(jīng)典所反映的“常道”、“天理”等等，也就是存在于人人心中的“靈明”、“良知”。至于圣人何以要撰述經(jīng)典，王陽明用比喻的手法說明曰：“蓋昔者圣人之扶人極，憂后世，而述六經(jīng)也，猶之富家者之父祖，慮其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積，其子孫者，或至于遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經(jīng)者，吾心之記籍也，而六經(jīng)之實(shí)則具于吾心；猶之產(chǎn)業(yè)庫(kù)藏之實(shí)積，種種色色，具存于其家。其記籍者，特名狀數(shù)目而已。”[1]（卷七，4—47、48）六經(jīng)，只不過是登記財(cái)富的“記籍”，真正的財(cái)富在于不假外求的“吾心”之中。因此，在王陽明看來，儒家經(jīng)典之一的《周易》，其價(jià)值意義，根本上說，也就在于與“吾心”的關(guān)聯(lián)。他說：

是常道也，以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；故《易》也者，志吾心之陰陽消息也；君子……求之吾心之陰陽消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也。[1]（同上）

《周易》這部經(jīng)典，延續(xù)古代卜筮之形式，含藏象數(shù)與義理之蘊(yùn)，既言天道又明人事，而王陽明基于心學(xué)思想體系所得出的關(guān)于《周易》的價(jià)值說，則以“吾心”為樞紐，歸結(jié)為“《易》也者，志吾心之陰陽消息也”，“求之吾心之陰陽消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也”，可謂獨(dú)具特色。且看王陽明論“陰陽動(dòng)靜”之理曰：

又，其論“仁”的“生生不息之理”曰：

仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發(fā)生，亦只有個(gè)漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而后漸漸至于六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以必有個(gè)發(fā)端處；惟其有個(gè)發(fā)端處，所以生；惟其生，所以不息。[1]（卷一，2—25）

顯然，王陽明所重視的陰陽動(dòng)靜、生生不息之理，最終都落實(shí)到“知道者默而識(shí)之”上，落實(shí)到“人之本心有仁根”上，也就是落實(shí)到“吾心”上。他曾直截了當(dāng)?shù)卣f：“夫盈虛消息，皆命也；纖巨內(nèi)外，皆性也；隱微寂感，皆心也。存心盡性，順夫命而已矣。”[1]（卷二十五，10—4）甚至，王陽明對(duì)“卜筮”的解說，也以“神明吾心而已”為要義：其門人問《易》，曰：“朱子主卜筮，程傳主理，何如？”王陽明答曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大于卜筮者乎？只為后世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學(xué)、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天，人有疑自信不及，故以《易》問天，謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。”[1]（卷三，3—12）可見，在王陽明的《易》說中，“《易》也者，志吾心之陰陽消息也”及“求之吾心之陰陽消息而時(shí)行焉，所以尊《易》也”，是他的一個(gè)根本性的認(rèn)識(shí)，這顯示了王陽明在建構(gòu)心學(xué)思想體系過程中的創(chuàng)造性思考，也是對(duì)《易》學(xué)思想的另一向度的豐富。

三、知至至之：知行合一與致良知

王陽明門人錢德洪曾總結(jié)說：“先生之學(xué)凡三變，其為教也亦三變。少之時(shí)，馳騁于辭章，已而出入二氏，繼乃居夷處困，豁然有得于圣賢之旨，是三變而至道也。居貴陽時(shí)，首為學(xué)者為知行合一之說；自滁陽后，多教學(xué)者靜坐；江右以來，始單提致良知三字，直指本體，令學(xué)者言下有悟，是教亦三變也。”[1]（卷首，序目13）王陽明“為教三變”過程中，借《易》說以明教的內(nèi)容也時(shí)有所見。

弘治十七年甲子（公元1505年）秋，王陽明主考山東鄉(xiāng)試，所出的《易》類試題為《先天而天弗違后天而奉天時(shí)》及《河出圖洛出書圣人則之》。“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)”，語出于《乾文言》，乃贊《乾》卦九五爻者，王陽明頗注重其中“人”與“天”相契合的哲思奧蘊(yùn)，如，在《傳習(xí)錄》中，門人記載的王陽明語錄，有“先生曰：先天而天弗違，天即良知也；后天而奉天時(shí)，良知即天也”者[1]（卷三，3—20），這顯然是將“先天而天弗違后天而奉天時(shí)”之蘊(yùn)涵與“良知”說進(jìn)行融合。

在倡導(dǎo)“知行合一”及“致良知”的立教學(xué)說中，王陽明將《易傳》中“知至至之”（《乾文言》），“敬以直內(nèi)，義以方外”（《坤文言》）， “仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知”（《系辭下傳》），“窮理盡性以至于命”（《說卦傳》）等語，進(jìn)行了新的闡釋。

在解說“居敬窮理乃是一事”時(shí)，王陽明說：

一者天理，主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事時(shí)便是逐物，無事時(shí)便是著空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理；卻不是居敬了別有個(gè)心窮理，窮理時(shí)別有個(gè)心居敬；名雖不同，功夫只是一事。就如《易》言“敬以直內(nèi)，義以方外”，敬即是無事時(shí)義，義即是有事時(shí)敬，兩句合說一件。[1]（卷一，第2—31頁(yè)）

在解說“下學(xué)上達(dá)乃是一事”時(shí)，王陽明說：

若論圣人大中至正之道，徹上徹下，只是一貫，更有甚上一截，下一截？“一陰一陽之謂道”，但仁者見之便謂之仁，知者見之便謂之知，百姓又日用而不知，故君子之道鮮矣。仁智豈可不謂之道？但見得偏了，便有弊病。”[1]（卷一，2—17）

在解說“博學(xué)畜德乃是一事”時(shí)，王陽明說：

夫子謂子貢曰：賜也，汝以予為多學(xué)而識(shí)之者歟？非也，予一以貫之。使誠(chéng)在于多學(xué)而識(shí)，則夫子胡乃謬為是說以欺子貢者邪？一以貫之，非致其良知而何？《易》曰：“君子多識(shí)前言往行，以畜其德。”夫以畜其德為心，則凡多識(shí)前言往行者，孰非畜德之事？此正知行合一之功矣。[1]（卷二，2—47、48）

關(guān)于“格物致知”與“窮理盡性”，王陽明說：

夫窮理盡性，圣人之成訓(xùn)見于《系辭》者也（筆者按：“窮理盡性以至于命”一語見《說卦傳》而非《系辭傳》），茍格物之說而果即窮理之義，則圣人何不直曰致知在窮理，而必為此轉(zhuǎn)折不完之語，以啟后世之弊邪？蓋《大學(xué)》格物之說，自與《系辭》窮理大旨雖同而微有分辨。窮理者，兼格致誠(chéng)正而為功也，故言窮理，則格致誠(chéng)正之功，皆在其中；言格物，則必兼舉致知、誠(chéng)意、正心，而后其功始備而密。今偏舉格物，而遂謂之窮理，此所以專以窮理屬知，而謂格物未常有行，非惟不得格物之旨，并窮理之義而失之矣。此后世之學(xué)所以析知行為先后兩截，日以支離決裂，而圣學(xué)益以殘晦者，其端實(shí)始于此。[1]（卷二，2—44、45）

以上所引，都是王陽明通過對(duì)《周易》辭句的頗具獨(dú)特性的分析解說，來作為其“知行合一”學(xué)說的經(jīng)典依據(jù)。

對(duì)《乾文言》的“知至至之”一語，王陽明曾反復(fù)加以解說，以明其“致良知”之說。在《與陸元靜》中，王陽明說：

孟子云：“是非之心，知也。”是非之心人皆有之，即所謂良之也，孰無是良知乎？但不能致知耳。《易》謂“知至至之”，“知至”者，知也；“至之”者，致知也。此知行之所以一也。[1]（卷五，3—86）

在《大學(xué)問》中，王陽明說：

致者，至也。如云喪至乎哀之致，《易》言“知至至之”，“知至”者，知也；“至之”者，致也。“致知”云者，非若后儒所謂充廣其知識(shí)之謂也，致吾心之良知焉耳。[1]（卷二十六，10—39）

在《書諸陽卷》中，王陽明又闡述道：“致知者，致吾心之良知也。……知其如何為溫清之節(jié)，則必實(shí)致其溫清之功，而后吾之知始至；知其如何為奉養(yǎng)之宜，則必實(shí)致其奉養(yǎng)之力，而后吾之知始至。如是乃可以為致知耳。若但空然知之為如何溫清奉養(yǎng)，而遂謂之致知，則孰非致知者耶？《易》曰'知至至之’，'知至’者，知也；'至之’者，致知也。此孔門不易之教，百世以俟圣人而不惑者也。”[1]（卷八，4—68）由此可見，“知至至之”一語，實(shí)為王陽明“致良知”說的最重要的經(jīng)典依據(jù)之一。

四、致靜守謙：尋修養(yǎng)工夫之門徑

在王陽明的心學(xué)思想體系中，明“本體”與修“工夫”是緊密聯(lián)系著的兩大要素。對(duì)此，王陽明除了博引《學(xué)》《庸》《語》《孟》為證外，亦曾引《易》辭為說，但他引《易》為說的側(cè)重點(diǎn)多在于“致靜”與“守謙”。

《周易·系辭下傳》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？”對(duì)此，王陽明所做的剖析解說頗多。門人周道通以伊川與上蔡師生間關(guān)于“天下何思何慮”的討論，問王陽明，王陽明答道：

上蔡之問，伊川之答，亦只是上蔡伊川之意，與孔子《系辭》原旨，稍有不同。《系》言何思何慮，是言所思所慮只是一個(gè)天理，更無別思別慮，故曰同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮，云殊途，云百慮，則豈謂無思無慮邪？心之本體，即是天理，天理只是一個(gè)，更有何可思慮得？天理原自寂然不動(dòng)，原自感而遂通，學(xué)者用功，雖千思萬慮，只是要復(fù)他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。[1]（卷二，2—54）

類似的言論，又見于《答陸原靜書》、《答歐陽崇一》等篇中，如：“理，無動(dòng)者也。常知常存常主于理，即不覩不聞，無思為為之謂也。不覩不聞，無思無為，非槁木死灰之謂也。覩聞思為一于理，而未嘗有所覩聞思為，即是動(dòng)而未嘗動(dòng)也，所謂動(dòng)亦定，靜亦定，體用一原者也。”[1]（卷二，2—58）“思曰睿，睿作圣。心之官則思，思則得之。思其可以少乎？沉空守寂，與安排思索，正是自私用智，其為喪失良知一也。良知是天理昭明靈覺處，故良知即是天理。思是良知之發(fā)用，若是良知發(fā)用之思，則所思莫非天理矣。良知發(fā)用之思，自然明白簡(jiǎn)易，良知亦自能知得，若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會(huì)分別得。”[1]（卷二，2—66、67）可見，王陽明對(duì)“天下何思何慮”的體悟與解說，是以“天理昭明靈覺”的“良知”，“感而遂通”地聯(lián)接、融通于天理。與“良知發(fā)用之思”相背離的是“安排思索”的“自私用智”，這只會(huì)“紛紜勞擾”而且遮蔽了“良知發(fā)用之思”。如何排除這一困擾呢？王陽明提出的解決方法，是不無神秘色彩的“誠(chéng)以明”：“不欺，則良知無所偽而誠(chéng)，誠(chéng)則明矣；自信，則良知無所惑而明，明則誠(chéng)矣。明誠(chéng)相生，是故良知常覺常照，常覺常照，則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而誠(chéng)，則無所容其欺，茍有欺焉，而覺矣。自信而明，則無所容其不信，茍不信焉，而覺矣。”[1]（卷二，2—68、69）這種向內(nèi)求諸本心之明體的倡導(dǎo)及實(shí)踐，必然帶來心學(xué)思想體系中明顯的“致靜”的傾向，而王陽明對(duì)《易》辭所作的解說，也必然是在“致靜”上的定向發(fā)揮。

門人董克剛，欲以策論上奏朝廷以博取功名，王陽明頗不以為然，認(rèn)為其策論并無新意，此舉系出于“好高務(wù)外之念”，乃勸阻說：“《易》曰：君子思不出其位。若克剛斯舉，乃所謂思出其位矣。又曰：不易乎世，不成乎名，遁世無悶，憂則違之。若克剛斯舉，是易乎世而成乎名，非遁世無悶、憂則違之之謂矣。”“克剛自此但宜收斂精神，日以忠信進(jìn)德為務(wù)，默而成之，不言而信，不見是而無悶可也。”[1]（卷二十一，9—23、24）王陽明曾告誡門生說：“諸君只要常常懷個(gè)遁世無悶、不見是而無悶之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進(jìn)有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。一切外事，亦自能不動(dòng)。”[1]（卷三，3—11）“君子思不出其位”，乃《艮》卦《大象傳》語，自宋代以來，儒者講性理、心性之學(xué)者，多喜援引為經(jīng)典依據(jù)；“不易乎世，不成乎名，遁世無悶，憂則違之”等，乃《乾文言》中論初九爻之語，義主于君子潛心修德，不因外務(wù)而移心。王陽明對(duì)此類《易》辭的重視，顯然是與他所倡導(dǎo)及實(shí)踐的修養(yǎng)工夫密切相關(guān)。

“致靜”之外，王陽明又重視“守謙”，其《書陳世杰卷》曰：

堯允恭克讓，舜溫恭允塞，禹不自滿假，文王微柔懿恭，小心翼翼，望道而未之見，孔子溫良恭儉讓，蓋自古圣賢，未有不篤于謙恭者。向見世杰以足恭為可恥，故遂入簡(jiǎn)抗自是，簡(jiǎn)抗自是，則傲矣。傲，兇德也，不可長(zhǎng)。足恭也者，有所為而為之者也，無所為而為之者謂之謙。謙，德之柄。溫溫恭人，惟德之基。堂堂乎張也，難與并為仁矣。仲尼贊《易》之《謙》曰：“謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”故地不謙，不足以載萬物；天不謙，不足以覆萬物；人不謙虛，不足以受天下之益。昔者顏?zhàn)右阅軉栍诓荒埽卸魺o，蓋得大謙道也。……躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨；見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省，則德修。毋謂己為己知，而輒以誨人；毋謂人為不知，而輒以忽人，終日但見己過，默而識(shí)之，學(xué)而不厭，則于道也，其庶矣乎！[1]（卷二十四，9—78）

“致靜”與“守謙”，在內(nèi)斂反省、卑退自修上有著關(guān)聯(lián)、相似之處。“謙，德之柄也。”此乃《系辭下傳》中“三陳九卦”之一語，歷來為儒者所重視，心學(xué)思想的創(chuàng)立者陸九淵，在闡論“三陳九卦”時(shí)，也特別強(qiáng)調(diào)《履》、《謙》、《復(fù)》三卦，陸九淵曾說：“謙則精神渾收聚于內(nèi)，不謙則精神渾流散于外。惟能辯得吾一身所以在天地間舉措動(dòng)作之由，而斂藏其精神，使之在內(nèi)而不在外，則此心斯可得而復(fù)矣。”[2]王陽明引《易傳》“謙，德之柄”之語，又引《謙》卦《彖傳》，勉勵(lì)其門生，其用意蓋與陸九淵相近，觀其“堂堂乎張也，難與并為仁矣”及“但見己過，默而識(shí)之，學(xué)而不厭”等語可知也。

在眾多的《易》辭、《易》理中，王陽明特別重視并反復(fù)強(qiáng)調(diào)的是“致靜”與“守謙”，視之為修養(yǎng)工夫的門徑，這是王陽明對(duì)《周易》的選擇的運(yùn)用。

五、乾坤易簡(jiǎn)：心學(xué)體系簡(jiǎn)易法門

王陽明說：“吾輩用功只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復(fù)得一分天理；何等輕快脫灑！何等簡(jiǎn)易！”[1]（卷一，2—26）這是他對(duì)心學(xué)的由衷的感嘆。王陽明屢屢言及“圣人之學(xué)，簡(jiǎn)易廣大”，如：“凡工夫只是要簡(jiǎn)易真切。愈真切，愈簡(jiǎn)易；愈簡(jiǎn)易，愈真切。”[1]（卷六，4—20）又如：“理一而已，人欲則有萬其殊，是故一則約，萬則煩矣。雖然，理亦萬殊也，何以求其一乎？理雖萬殊，而皆具于吾心，心固一也，吾惟求諸吾心而已，求諸心而皆出乎天理之公焉，斯其行之簡(jiǎn)易，所以為約也。”[2]（卷七，4—53）其門人也贊嘆道：“竊窺先生之道，愈簡(jiǎn)易，愈廣大，愈切實(shí)，愈高明，望望然而莫知其所止也。”[1]（鄒守益《陽明先生文錄序》，卷首，序目7）

心學(xué)思想體系由南宋陸九淵創(chuàng)立，至王陽明而發(fā)揚(yáng)光大，集其大成，其學(xué)說特色之一，即為外在求理的“支離破碎”，而倡導(dǎo)求諸吾心的簡(jiǎn)易法門。筆者在《論陸九淵易說》一文中[3]，曾分析了《周易》的“乾坤易簡(jiǎn)”說對(duì)陸九淵“易簡(jiǎn)功夫”論的影響，這種影響在王陽明的學(xué)說中同樣是明顯存在的。

王陽明在早年（“龍場(chǎng)悟道”之前）的《易》說中，還曾對(duì)《周易》的卦爻之象、辭進(jìn)行探究分析（見《五經(jīng)臆說十三條》，《全書》卷二十六），而到后來，他的《易》說，則呈現(xiàn)出提綱挈領(lǐng)的“簡(jiǎn)易”，如《傳習(xí)錄上》所記載的王陽明語錄：

處朋友，務(wù)相下，則得益，相上則損。[1]（卷一，2—11）

《易》之辭，是“初九，潛龍勿用”六字；《易》之象，是初畫；《易》之變，是值其畫；《易》之占，是用其辭。[1]（卷一，2—16）

筮固是《易》，龜亦是《易》。[1]（卷一，2—18）

這體現(xiàn)了王陽明力求以簡(jiǎn)馭繁的立說傾向。為了反駁當(dāng)時(shí)某些學(xué)者繁瑣論證的學(xué)風(fēng)，王陽明曾作《論元年春王正月》一文曰：

圣人之作，明白簡(jiǎn)實(shí)，而學(xué)者每求之于艱深隱奧，是以為論愈詳而其意愈晦。《春秋》書“元年春王正月”，蓋仲尼作經(jīng)始筆也，以予觀之，亦何有于可疑而世儒之為說者，或以為周雖建子而不改月，或以為周改月而不改時(shí)，其最為有據(jù)而為世所宗者，則以夫子嘗欲行夏之時(shí)，此以夏時(shí)冠周月，蓋見諸行事之實(shí)也。紛紛之論，至不可勝舉，遂使圣人明易簡(jiǎn)實(shí)之訓(xùn)，反為千古不決之矣！嗟夫！圣人亦人耳，豈獨(dú)其言有遠(yuǎn)于人情乎哉！而儒者以為是圣人之言，而必求之于不可窺測(cè)之地，則已過矣！……今舍夫子明白無疑之直筆，而必欲傍引曲據(jù)，證之于穿鑿可疑之地而后已，是惑之甚也。曰：如子之言，則冬可以為春乎？曰：何為而不可？陽生于子，而極于已午；陰生于午，而極于亥子，陽生而春始，盡于寅，而猶夏之春也；陰生而秋始，盡于甲，猶夏之秋也。自一陽之《復(fù)》以極六陽之《乾》，而為春夏；自一陰之《姤》以極于六陰之《坤》，而為秋冬。此文王所演而周公所系，武王周公其論之審矣。若夫仲尼夏時(shí)之論，則以其關(guān)于人事者，比之建子為尤切，而非謂其為不可也。[1]（卷二十四，9—73、74）

在此，王陽明以《易》理中“十二辟卦”之說，證明了糾纏于《春秋》“元年春王正月”的“微言”與“曲筆”的無謂。

王陽明對(duì)《系辭傳》中關(guān)于“乾坤易簡(jiǎn)”的論說頗為贊賞，曾多次引用或化用其辭句，以說明心學(xué)體系的簡(jiǎn)易法門，他說：

此圣人之學(xué)，所以至易至簡(jiǎn)，易知易從，學(xué)易能而才易成者，正以大端惟在復(fù)心體之同然，而知識(shí)技能，非所與論也。[1]（卷二，2—51）

蓋良知之在人心，亙?nèi)f古，塞宇宙，而無不同。不慮而知，恒易以知險(xiǎn)，不學(xué)而能，恒簡(jiǎn)以知阻，先天而天不違，天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？[1]（卷二，2—68）

“至易至簡(jiǎn)，易知易從”，乃化用《系辭上傳》中“乾以易知，坤以簡(jiǎn)能；易則易知，簡(jiǎn)則易從；易知?jiǎng)t有親，易從則有功”之語；“不慮而知，恒易以知險(xiǎn)，不學(xué)而能，恒簡(jiǎn)以知阻”，乃化用《系辭下傳》中“夫乾，天下之至健也，德行恒以易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻”之語。由此即可見《周易》“乾坤易簡(jiǎn)”說對(duì)王陽明的影響。

當(dāng)然，王陽明在強(qiáng)調(diào)心學(xué)之學(xué)說與實(shí)踐之“簡(jiǎn)易”時(shí)，也同時(shí)強(qiáng)調(diào)著它的“精微”。《傳習(xí)錄下》記載：

（先生）又曰：此道至簡(jiǎn)至易的，亦至精至微的。孔子曰：其如示諸掌乎？且人于掌何日不見，及至問他掌中多少文理？卻便不知。即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？問曰：此知恐是無方體的，最難捉摸。先生曰：良知即是《易》，其為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟┳兯m。此知如何捉摸得？見得透時(shí)，便是圣人。[1]（卷三，3—34）

在王陽明看來，心學(xué)“致良知”之道，人人可以反求諸心，無疑是簡(jiǎn)易法門；但在“致良知”的過程中，人欲外物的擾亂，又往往使得“良知”受蔽，本體難明，要臻至“良知瑩徹”的精微，則需要持續(xù)不斷的修養(yǎng)工夫。

對(duì)于《周易》這一古老而奇特的經(jīng)典，王陽明從早期因憂患而研讀，到后來借以闡明心學(xué)思想體系，涉及了明“本體”與修“工夫”的諸多方面，其《易》說均體現(xiàn)出了頗為獨(dú)特的風(fēng)采。分析王陽明的《易》說，有助于全面地理解、認(rèn)識(shí)王陽明其人及其學(xué)說。

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參考文獻(xiàn)：

[1]明·王陽明撰.王文成公全書[M].上海:上海商務(wù)印書館,民國(guó)23年.

[2]宋· 陸九淵撰. 陸九淵集[M].北京: 中華書局,1980. 491

[3]黃黎星.論陸九淵易說[J].中國(guó)哲學(xué)史.2004.4.63-69.

（本文寫于2004年秋，在武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院從事博士后研究，

所用文獻(xiàn)資料《王文成公全書》，借閱自哲學(xué)學(xué)院資料室） 

Study of Wang Yang-ming’s Interpretation of Yi

Huang li_xing

 (Literature School of Fujian Normal University ,Fujian ,Fuzhou ,350007)

Abstract：Wang yangming was the famous philosopher in Ming dynasty,the founders of the theory system of “Xin xue”(Studies on Xin).He did not interpret the classic zhouyi comprehensively,but he had many wonderful views about the text and the interpretation of zhouyi and the idea of yi.This paper analyses the I-ching learning in Wang yangming’s “Xin xue”(Studies on Xin).

Key words：Wang yangming；I-ching learning；“Xin xue”(Studies on Xin).