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煙臺歷史上曾經有一座象征農耕文化的廟宇——叭蠟廟，或許是消亡的時間較早，此廟在煙臺地方史志上沒有記載。但是，在史料中可以尋找到它的蹤跡，說明煙臺歷史上的確存在過這樣一座廟宇。
據史料記載，1887年，煙臺就已經有叭蠟廟存在，但是建造時間不詳。叭蠟廟不僅有主殿，還有戲臺，每年六月六是叭蠟神的誕辰日，鄉民都要請戲班來此唱戲，以酬神靈。那么，這個叭蠟代表什么，為何要建叭蠟廟？它建于何地，又是何時消失的呢？
叭蠟廟的來歷
“叭蠟”，“叭”源自“蟲八”兩個字的合體，這個字在《康熙字典》《說文解字》等工具書上是查不到的。查找“葉典網”，通過兩分組合的方式，查到了這個字，解釋為：同“螞”字；由于這個字不常用，后人為了方便起見，干脆就以“叭”或“八”字替代；“蠟”這個字，除了念“la”以外，還讀“zha”。我國傳統京劇《叭蠟廟》，是京劇經典劇目“八大拿”劇目之一。
叭蠟就是螞蚱，螞蚱也稱蝗蟲，蝗蟲的蝗，右邊是個皇帝的皇，這算是最尊崇的稱謂了。看起來，這位叭蠟的來歷的確不一般。
農業的發展離不開莊稼種植，幾千年來，老百姓面朝黃土背朝天，將原本貧瘠荒蕪的土地，變成了適合耕種的良田。雖然如此，在大自然驚人的破壞力面前，人類的力量仍顯得極為渺小，一旦發生“三災”，則必然會導致糧食大幅度減產，繼而引起社會動蕩。“三災”分別是指水災、旱災以及蝗災。尤其是蝗災的發生會給農作物的生長帶來巨大的傷害。
據《芝罘區志·大事記》中記載，離我們最近的一次蝗災發生在1859年。
蝗災發生后，危害有多大，我們可以從作家莫言的一篇文章——《蝗蟲奇談》中見識一下。文章中講述了1927年，他爺爺親身經歷過的一場蝗災：
“……第一批是先頭部隊，隨著它們的降落，大批的蝗蟲源源不斷地飛來。天空中翻滾著一團團毛茸茸的云，無數的翅膀扇動，發出令人膽戰心驚的巨響。天空昏黃，太陽被遮沒，腥風血雨，宛若末日降臨。天過早地黑了，大批的蝗蟲還從西北方向往這增援。它們到底有多少部隊？好像永遠不會窮盡。偶爾有一縷血紅的陽光從厚重的蝗云縫里射下來，照在筋疲力盡、嗓音嘶啞的人身上。人臉青黃，相顧慘淡。就連那血紅的光柱里，也有繁星般的蝗蟲在熠熠閃爍。村里有個名叫五亂子的人在村頭上點燃了一個柴草垛，煙柱沖天，與蝗蟲相接；火光熊熊，蝗蟲們紛紛墜落。……十幾天后，像來時一樣突然，遍野的蝗蟲消逝了。它們去了哪里？誰也不知道。只余下光禿禿的樹木和堅硬的植物根莖在秋風里瑟瑟顫抖……”
從莫言這篇文章中的描述，可以感受到蝗蟲災害的破壞力是巨大的，令人生畏。
蝗蟲，屬直翅目。據煙臺市芝罘歷史文化研究會主席、昆蟲研究專家郝有林先生介紹，蝗蟲在我國有1000多個種類，其中，東亞飛蝗分布范圍最廣，危害也最嚴重，主要危害栽培作物中的小麥、玉米、高粱、水稻、粟、甘蔗等。
根據我國幾千年來史籍的記載，造成農業上毀滅性災害的蝗蟲，主要就是飛蝗，干旱天氣與蝗災同年發生的概率最大，其次為上一年干旱氣候以及先澇后旱，極易形成蝗蟲成片出現的現象。
蝗災與水、旱災害常此起彼伏，交替發生，一直是嚴重威脅和影響人們生活的三大自然災害。
煙臺歷史上多次發生的蝗災，其慘烈程度不亞于莫言文章中的描述。
據《福山區志·蟲災》記載，1403年至1859年間，共發生大的蝗蟲災害15次之多，給當地百姓帶來極大的傷害。“1533年-1535年，蝗，禾稼食盡。1615年3月至9月，不雨，蝗蝻遍野，人食樹皮。1619年夏，蝗飛蔽天，食谷殆盡。秋，蝗復大起，無禾。1858年，蝗飛蔽日月十余日禾稼遭之立盡”。
《芝罘區志》中記載：“1858年（咸豐八年），蝗災連續40余日，翌年繼有蝗災，糧食連年歉收。”
據此推斷，先人們在經歷蝗災之后，感知到自身的能力無法與蝗蟲抗衡，于是就建起了叭蠟神廟，以祈求蝗蟲不要再橫行鄉野。
煙臺叭蠟廟里的神像是啥樣的，我們不得而知。據莫言的爺爺講述，“（他們家鄉）叭蠟廟的正神是一匹像小驢似的大螞蚱，塑得形象古怪，人頭螞蚱身子，令人望之生畏”。我想，先人們對螞蚱的恐懼感受應是相同的。
蝗災對農事的影響是巨大的。直到現在，國內有些地方還能看到叭蠟廟，甚至有的村莊的名字就叫叭蠟村，如山東淄博有個青城鎮叭蠟廟村。
在民間，與叭蠟廟相關的廟宇還有“劉猛將軍廟”。
劉猛將軍廟的正神自然是劉猛。劉猛是元朝吳川人，曾授指揮職，帶兵剿滅江淮盜賊，乘舟凱旋，正值蝗蟲成災，民不聊生。劉猛率隊滅蝗，但越滅越多，氣得他投江自殺，“士可殺不可辱”，這么勇猛的將軍用軍事手段都打不過蝗蟲，可見蝗蟲的威力甚大。有司奏于朝，授劉猛將軍之職，列入神位，專門負責為民驅蝗。
無錫曾有一座劉猛將軍廟，廟聯這樣贊頌他：臥虎保巖疆，狂寇不教匹馬還；驅蝗成稔歲，將軍合號百蟲來。
我國是個農業大國，在靠天吃飯的時代，百姓面對蝗災無能為力，只好求助于劉猛將軍顯靈，以降服害蟲，保護百姓生機。
查相關史料，煙臺當地鄉民僅建有叭蠟廟，未建劉猛將軍廟。有當地老人講，黃務鎮官莊村曾建有螞蚱廟，占地兩三個平方米，高兩米多，里面供奉的是螞蚱，人們祈禱它別禍害莊稼，上世紀70年代時被拆。
關于叭蠟神，還有一說。在清同治年間編撰的《重修寧海志》中，對叭蠟神的解釋大意是：叭蠟神是八種與農事有關的神，分別是先嗇神、司嗇神、百種神、農神、郵表畷神、貓虎神、坊神、水庸神。
上古時，開辟農業種植莊稼的人是神農，所以稱他為“先嗇”；中古時，治理掌管農業的人是后稷，所以稱他為“司嗇”；最早教百姓耕種莊稼的人以精通多種農活為事業，所以稱“百種”；“農”，是古代管理百姓耕種的官，他生前是管理農事的農官，死后被奉為“田祖”。現在修筑在田間小路旁以觀望守護平整的田地臺或廟宇就是“郵表畷”（啜：音zhuo，意為田間小路”），農田中的豬、鼠一類的小獸必須由虎和貓來消滅；旱與澇這些天災，如果沒有“坊”神來保護，沒有“水庸”神來緩解就會傷害田間的莊稼。為此必須要有掌管農事的神官并祭祀他們，這就是百姓非常重視祭祀活動的原因。
從這段文字可以看出，盡管對叭蠟的解釋各不相同，但是都與農事有關。
叭蠟廟與東炮臺
叭蠟廟的位置在何處呢？
1891年6月18日《申報》刊載有“叭蠟廟距煙臺五六里，其地前平而后聳。與崆峒島斜向對峙，實為海濱形勝之區。數年前大憲（簡體字為：憲）擬創筑炮臺，以重煙臺門戶”的消息，標注了叭蠟廟的大致位置在現在的東炮臺。
《煙臺租界圖》（1896年）中，也標有叭（八）蠟廟在現東炮臺以東，“叭蠟廟修筑炮臺需用山石不少，日來翠嶂青夆之際，時聞炮聲若雷，盡用西法炸藥轟之，取其事半而功倍也”。
《煙臺租界圖》（1896年）叭蠟廟的位置（紅圈）
1892年4月25日，《申報》再次刊登叭蠟廟消息：“叭蠟廟地方創建炮臺一座，尚未竣工，茲有嵩武軍移營駐扎，俟營壘完固再行修筑炮臺。從此壁壘森嚴，海防愈形鞏固也。”
從以上史料可以確定，叭蠟廟的位置在東炮臺附近。初期東炮臺也稱作叭蠟廟炮臺，只是后來人們用東炮臺的名字取而代之，叭蠟廟這個名字逐漸消失了。
光緒元年（1875年），時任山東巡撫丁寶楨在奏報《籌辦海防折》中提到，為了確定海防部署，他乘船沿著煙臺山下海岸往東巡察數次，查勘地理海況，提出筑建炮臺“煙臺山為最，然為洋人環山而居一無隙地，且山形不甚寬廣，以之筑立炮臺太為蹙逼，此外如八（叭）蠟廟山嘴尚可設炮臺”；光緒十七年（1891年）四月，清政府為了加強海防的需要，開始在煙臺巋岱山入海處新建一處炮臺。時任煙臺海防營統帶孫金彪率領嵩武軍四營移住叭蠟廟處修建炮臺（后稱東炮臺），1894年完工。“連日有練勇到防，前后共計三十余營，按煙臺一隅，頗擅形勢。前有芝罘二島為屏蔽，通伸（西炮臺）、叭蠟廟東西對峙，俱有新式炮臺以資控御”（1895年1月22日《申報》）。1892年8月，登萊青道盛宣懷奉旨調補天津海關道，所遺之缺以劉含芳觀察補授，劉觀察未到任之前，先由李山農觀察署理，8月初二，孫金彪陪同盛、劉、李三位觀察勘察叭蠟廟附近山勢，以便建筑炮臺、修建駐扎營房。
“俗以6月6日為叭蠟神誕辰，鄉民每在東山之叭蠟廟醵資演戲，以迓神庥。近年以來，田無蟊賊，禾麥暢茂，鄉民不事祈禱敬禮。遂萬井桔槔，謳聲四起，而丁歌甲舞依然寂無所聞。或謂鄉民奉祀神明也參勢力之見，而不知省糜費以裕倉箱獲益正匪淺尠”。隨著蝗災的減少，鄉民也很少來叭蠟廟祈禱燒香了，而廟中的戲臺卻為鄉民看戲提供了方便。
叭蠟廟想象圖 冷永超 畫
1894年，東炮臺建成，清政府對周邊區域進行了規劃，由于叭蠟廟正處在東炮臺營區內，幾年之后，嵩武軍將叭蠟廟拆除了。
在1896年繪制的《煙臺租界圖》上，清晰地標注著“八（叭）蠟廟”的位置，筆者按圖索驥，親自到東炮臺上考察，根據現在的地形，推測叭蠟廟在1號門南側的一塊地勢較高的空地上。
1932年8月，煙臺金溝寨一帶發現大量的蝗蟲，人們對此惶惶不安。“據農人云，轂子收割在即，不至受若何損失”（《東海日報》），由于尚未形成蝗災，人們躲過一劫。新中國成立后，黨和政府大力整治環境，興修水利，保護生態，發生蝗災的條件已經不復存在，人們不再遭受蝗災的蹂躪。
從這座曾經存在的叭蠟廟可以看出，煙臺在早年不僅有著漁捕文化，還有著悠久的農耕文化。如果說煙臺現存的龍王廟、玉皇廟，是農耕時期先人為了農事而祈求神靈降雨所建；而曾經存在的叭蠟廟，則體現了人們在農事中對自然生靈的敬畏與無奈。
感謝煙臺市芝罘歷史文化研究會于大衛老師給予幫助。
參考文獻：
《丁文誠公奏稿26卷》《清史稿》《申報》等。
本文圖片均由作者提供
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來源 | 煙臺晚報
