《妙真經·二》分為兩個自然段。
第一段——
【解析】
①根據第四句的主語“上德之君”推理，此句省略主語“君子”。
“大”比喻高貴的身份，“小”比喻底層。
“富”有省略，指富人之軀。“貧”有省略，指“貧困的環境”。
“處盛卑之谷……”是形容前句，省略“若”。“盛”表示“大”。
②根據文意推理，“微”當指私心微（少私）。“寡”當指欲望少（寡欲）。
“之”代指君子。“宇”指房屋。“畏”應是“患”的誤寫。
③此文四句話均省略謂語“是”。“先”指先鋒。
④此句實為兩小句。“上德之君質而無文，不視不聽，而抱其玄”為一句；“無心意若未生根，執守虛無而因自然”為一句。
“上德”指高層次的道德。“質而無文”是形容外表。“質”指質樸。“文”指紋飾。
“不視不聽”是指不視“五色”，不聽“五音”。“玄”代指玄妙之“道”。
“心意”承前有省略，指“抱道的心意”。“自然”有省略，指“自然而為”（不是恪守人為的清規戒律）。
⑤“混沌為一”省略主語“道”。由《妙真經·十》可知，其“道”的內涵有七種，故“一”指一體。
“歸于本根”有省略，是指“其內涵都歸附共同的根——自然而為”。
【譯文】
君子要以高貴的身份位于底層，要以富人之軀位于貧困的環境，就像處于大卑的山谷，游弋于大賤的水潭。
“少私”是君子之本，“寡欲”是君子之根，“恐懼”是君子的房屋，“憂患”是房屋之門。
福氣是禍患的先鋒，利益是危害的源頭，治理是動亂的本源，存活是死亡的根源。
有高層次道德的君子，外表質樸沒有紋飾，不視“五色”，不聽“五音”，而是抱守玄妙之“道”。沒有抱道的心意如同沒有生根，能夠執守“虛無”而是因為自然而為。
“道”混沌為一體，其內涵都歸附共同的根——自然而為。
【溯源⑴】
《老子·第六十六章》云：“圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。”［1］
本義是：“圣人想要處在百姓之上，必須先以言語表示他處在百姓之下。他想要位于百姓之前（成為首領），必須先讓自己的行為處于百姓之后。”［2］
《老子·第三十九章》云：“必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。”［1］
本義是：“一定要尊貴，則以謙卑為根本；一定要高高在上，則以屈尊為基礎。”［2］
【簡評】
圣人（國君）“欲上”先“下之”，“欲先”而“后之”也是“以大居小”。
山高而尊，谷低而卑。海大而貴，淵小而賤。“以賤為本”，則“游大賤之淵”；“以下為基”，則“處盛卑之谷”。
《妙真經·二》第一段第一句應是源于上述老子之言。
【溯源⑵】
《老子·第四十七章》云：“民之不畏畏（威），則大畏將至矣。”［1］
本義是：“如果百姓不怕威嚴，那么大的恐懼（動亂）就要到了。”［2］
《老子·第十七章》云：“信不足，案有不信。猷（憂）呵！”［1］
本義是：“有的國君（侯王）信用不足，于是有了下層人的不信任（潛伏著動亂）。憂慮啊！”［2］
【簡評】
《妙真經·二》第一段第二句應是源于上述老子之言的思想。
作為修道人要養生、長壽，也須“少私寡欲”，居安思危，既要避免動亂帶來的意外災難，也要抵御各種誘惑，使“恐懼為之宇，憂患為之門。”
【溯源⑶】
《老子·第五十八章》云：“禍，福之所倚。福，禍之所伏。”［1］
【簡評】
這種說法屬于辨證思維。《妙真經》由此引出“福者禍之先”。但這并非絕對之理，而是說：一些禍患的發生，常常先以“福”的狀態出現。
《老子·第三章》云：“不貴難得之貨，使民不為盜；不見（現）可欲，使民不亂。”［1］
本義是：“不重視珍寶，以使百姓不做盜賊；不宣揚可以想要的東西，以使百姓不會動亂。”［2］
【簡評】
老子認為：珍寶和可以想要的東西（一些利益）是犯罪和動亂的根源。
《妙真經》由此引出“利者害之源”，是辨證思維的觀點，是有一定的前提條件。如果君子愛財，取之正道，會有什么“害”呢？
《老子·第五十七章》云：“圣人之言曰：我無為也，而民自化；我好靜，而民自正”。［1］
本義是：“圣人之言說：我沒有作為，而百姓的道德自然造化；我喜歡清靜，而百姓的行為自然端正。”［2］
【簡評】
這是老子的治國之道，認為國君要學習圣人——沒有作為，百姓的道德自然造化；做到清靜，百姓的行為自然端正。
《妙真經》由此（無為而治）引出“治者亂之本”，也是辨證思維。這種說法是有前提條件的（限于篇幅，此文未明示）。因此，不可斷章取義。
《老子·第五十一章》云：“道生之，畜之，長之，育之，亭（聽）之，毒之，養之，復（覆）之。”［1］
本義是：“玄道（自然規律）使萬物誕生，使萬物得到蓄養，使萬物成長，使萬物孕育，使萬物得到治理，也使萬物受到危害。玄道（自然規律）使萬物存活，也使萬物覆沒。”［2］
【簡評】
《妙真經》的“存者亡之根”是源于此文。沒有“生”就沒有“死”；沒有“養”就沒有“覆”；沒有“存”就沒有“亡”。
綜上所述，《妙真經·二》第一段第三句應是源于上述老子之言。
【溯源⑷】
《老子·第三十八章》云：“上德不（失）徳，是以有德。”［1］
本義是：“有高層次道德的人不失美德，因此有真正的德。”［2］
《老子·第十二章》云：“五色使人盲，馳騁田獵使人心發狂，難得之貨使人行方，五味使人口爽，五音使人耳聾。”［1］
本義是：“服裝的繽紛色彩使人眼花繚亂，打獵驅馬奔馳使人發狂，珍寶使人的行為攀比，食物的各種美味使人口爽，動聽的音樂使人的耳朵被堵塞。”［2］
《老子·第十九章》云：“見（現）素抱樸”。［1］
《老子·第二十八章》云：“恒德乃足，復歸于樸。”［1］
本義是：“永恒的美德充足了，則回歸到淳樸的狀態。”［2］
【簡評】
《妙真經》的作者因崇尚“道”之“玄”，而忽略“上德”與“樸”的關系，“抱樸”在第四句演變成“抱其玄”。
可以看出，《妙真經·二》第一段第四句源于上述老子之言。是把老子的圣人（國君）之道引入養生（益壽）之道，要求修道人先要成為高層次道德的君子，不視“五色”，不聽“五音”；內心淳樸；堅守養生（益壽）之道。
【溯源⑸】
《老子·第十四章》云：“三者不可至計，故混而為一。一者，其上不謬（寥），其下不惚。”［1］
本義是：“三者的量不可計算，所以混為一體。一體的“大道”，其上方天空不空虛，其下方大地沒有模糊不清。”［2］
【簡評】
《老子》其它章沒有“混沌為一”之類的描述，故《妙真經·二》第一段第五句應是源于《老子》此章之言。
但是，老子所言的“一”（大道）其實是治國之道。而《妙真經》的作者將其引入了養生（益壽）之道。
《妙真經·二》第二段——
【解析】
①結合第二句“下德則不然”推理，“上意”之“意”是“德”字的誤寫。
“理”有省略，指“順理”。“無聲”指“無聲之行”。
“起福于”即“得福起于”。“未有”有省略，指“人所不見”。
“絕禍于未生”指“杜絕禍患于產生之前”。
②“下德”指低層次的道德。“高”是“尊”的形容詞，表示“非常”。“尊”指尊崇。
“榮”指榮華。“美”指美物。“善”有“容易”之意，［3］（《古漢語常用字字典》商務印書館）此即此意。
“身辱”也是被動句。“報”指報復。
③“生長有其力”省略主語“萬物”。“力”有省略。指“自然的力量”。
“布施有其福”省略主語“善人”。“福”有省略，指“自然的福緣”。
④根據此句文意推理，“事”指常見之事。“為”表示“因為”。“方”有“常規”之意，［3］此即此意。
“曲”有省略，指“‘彎曲’的現象”。
⑤“偽善詐忠”前省略“有”字。
⑥“見”（音：現）是古“現”字，［3］有省略，指“出現這種情況”。
根據前兩句文意推斷，此“道”有省略，指道的真諦（自然而為）。
【譯文】
有高層次道德的人，正直于無形之中，順理于無聲之行，得福起于人所不見，杜絕禍患于產生之前。所以，不知道他們的名字。
低層次道德之人則不是這樣，而是非常尊崇富貴；顯耀榮華、喜好美物；容易喜歡功名；發生禍患就憂愁；被盜匪傷害就討伐他們；受到侮辱就報復對方。
萬物生長有其自然的力量，善人布施有其自然的福緣。
常見之事是因為其常規，“彎曲”的現象是因為其法則。
賞善罰惡則有偽善詐忠出現，這種賞善罰惡的事跡只是自稱的功名。
出現這種情況與“道”的真諦（自然而為）相反。
【溯源⑴】
《老子·第三十八章》云：“上德不（失）徳，是以有德。”［1］
【簡評】
顯然，《妙真經》的“上德”源于《老子》，但是把“上德”歸納為四種狀態——一是“正”（正直），這種“正直”是無形中的表現；二是“理”（順理），這種“順理”是無聲的行動；三是“起福”，這種“福”起于“無”（人所不見）；四是“絕禍”，這種“禍”杜絕于產生之前。
《老子·第七十九章》的“天之道，損有余而益不足。”［1］
本義是：“天然正道（自然正確的作為）是減少有余的，增益不足的。”［2］
《老子·第五十三章》的“使我介有知（智）也，行于大道，唯施是畏。”［1］
本義是：“使我獨有智慧，是因為行于（熟悉）“大道”（西周的道德、禮法等），只害怕走上‘斜路’”。［2］
【簡評】
《妙真經》的“正于無形”和“理于無聲”當源于老子上述之言。
《老子·第六十八章》云：“圣人無積，既已為人，己俞（愈）有”。［1］
本義是：“圣人沒有積蓄，既然已經為民謀利，自己的‘積蓄’（名利）也會有的。”［2］
《老子·第七章》云：“圣人退其身而身先，外其身而身存。”［1］
本義是：“圣人遇功退讓不爭，最后反而能夠領先；遇利遠離不爭，最后依然存在（禍生不及身）。”［2］
《老子·第十五章》的“葆（保）此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。”［1］
本義是：“守住修心養生之道的人不想人生完美。只因不想人生完美，所以他們能夠退讓而沒有功成名就。”［2］
【簡評】
沒有“功成名就”，就不會產生“功名”引起的禍患。范蠡曰：飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。不管范蠡是否讀過《老子》，可以說，他的事跡證明他也算是得“道”者。
《妙真經》的“得福于未有”和“絕禍于未生”當源于上述之言。
【溯源⑵】
《老子·第三十八章》云：“下德為之，而有以為。”［1］
【簡評】
妙真經》的“下德”一詞顯然出于《老子》，但是所展示“下德”的六種表現，《老子》中沒有明確對應的章句。
可以說：《妙真經》“下德”的六種表現是對老子“下德”的進一步闡述，是補充其內涵。
【溯源⑶】
《老子·第十七章》云：“成功遂事，而百姓謂我自然。”［1］
《老子·第十八章》云：“大道廢，案有仁義。知（智）慧出，案有大偽。”［1］
本義是：“‘大道’（西周的道德、禮法等）被廢棄，于是又提出‘仁義’。新的思想出現，于是才有大的詭詐。”［2］
【簡評】
《妙真經·二》后四句應該是源于老子這兩句的思想。是說：建立功業、行善濟困應該是自然（因責任、善心）而為，不必獎賞。這才符合“道”。否則，就有詭詐出現，與“道”不合。
《妙真經·二》全譯文：
君子要以高貴的身份位于低層，要以富人之軀位于貧困的環境，就像處于大卑的山谷，游弋于大賤的水潭。
“微小”是君子之本，“孤寡”是君子之根，“恐懼”是君子的房屋，“憂患”是房屋之門。
福氣是禍患的先鋒，利益是危害的源頭，治理是動亂的本源，存活是死亡的根源。
有高層次道德的君子，外表質樸沒有紋飾，不視“五色”，不聽“五音”，而是抱守玄妙之“道”。沒有抱道的心意如同沒有生根，能夠執守“虛無”則是因為自然而為。
“道”混沌為一體，其內涵都歸附共同的根——自然而為。
有高層次道德的人，正直于無形之中，順理于無聲之行，得福起于人所不見，杜絕禍患于產生之前。所以，不知道他們的名字。
低層次道德之人則不是這樣，而是非常尊崇富貴；顯耀榮華、喜好美物；容易喜歡功名；發生禍患就憂愁，被盜匪傷害就討伐他們；受到侮辱就報復對方。
萬物生長有其自然的力量，善人布施有其自然的福緣。常見之事是因為其常規，“彎曲”的現象是因為其法則。賞善罰惡則有偽善詐忠出現，這種賞善罰惡的事跡只是自稱的功名。出現這種情況與“道”的真諦（自然而為）相反。
