家廟是一個姓氏家族為祖先建立的廟堂，并在廟中供奉神位等。許慎《說文解字》說：“廟，尊先祖貌也。尊其先祖而以為是。儀貌也。祭法注云：廟之言貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。古者廟以祀祖先，凡神不為廟也，為神立廟始于三代以后。”由此可見，“廟”，在三代時已有。《禮記·王制》：“天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人祭于寢。”《文獻通考·宗廟十四》：“仁年因郊祀，赦聽武官依舊式立家廟。”范仲淹《岳陽樓記》有“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的名句。在這里，“廟堂”是古代帝王祭祀和商議決定軍政大事的地方。《淮南子·兵略》說：“故運籌于廟堂之上，決勝于千里之外。”從這里，我們可以看到“廟堂”是決定朝庭軍政大事的地方。上古時代，宗廟為天子專有，士大夫不能建宗廟。漢朝以前，有官爵者才能建立家廟，作為祭祀祖先的場所，但那時叫宗廟或者祖廟。唐朝始創私廟，以祭祀先祖。宋代朱熹提倡建立家族祠堂改為家廟。《宋史·禮志十二》：“ 慶歷元年，南郊赦書，應中外文武官并許依舊式立家廟。” 宋趙彥衛 《云麓漫鈔》卷二：“ 文潞公作家廟，求得唐杜岐公舊址。”各族百姓為了祭祀先祖，常建有“家廟”。
許慎《說文解字》釋：“堂，殿也。堂之所以稱殿者，謂前者有陛，四檐皆高起，垠鄂顯然，故名之殿”。古曰堂，漢以后曰殿，古上下皆曰堂。至唐以后，人臣無有稱殿者也。“堂”的原意雖與“廟”是兩碼事，但“堂”應是由廟發展而來。宋代以后，太平之世，民間大興宗族立祠之風。至明代，始許庶人建立始遷祖廟。到了清代，祠堂已成為族權與神權交織的中心，遍及全國城鄉各個家族。也開始把“廟堂”稱為“祠堂”。祠堂建于祖宗墓地之所，把祠堂、墓所、祖宗，三者有機相連，是為了祭祀先祖，緬懷祖宗功德。對后世子孫來說，序昭穆，崇功德，敬祖尊親，追遠睦族，執行族規，家法究治，倡導用“中和精神”去修身、齊家、治國、平天下。及至后來，祠堂才漸離墓地，建到了人群聚集居住的地方，一般家族不僅有一族合祀的宗祠，族內各房往往還有各自的祖祠，以奉祀各直系祖先。除了“崇宗祀祖”之用外，以“祠堂”作為一個氏族或者家族商大事的地方，各房子孫平時有辦理婚、喪、壽、喜等事時，也可利用這些寬闊的祠堂作為活動場所。為了維護祠堂的神圣和莊嚴，保持祠堂的整潔和香火有續，各家族對祠堂都有管理制度，除了專設祠堂司事和祠丁來負責祠堂的日常管理和灑掃上香，有的家族還規定，損壞祠堂公物必須賠償處罰；婦女兒童不得隨意入祠；族人蓋房不得有礙祠堂風水等等。尤其是一些有損于家族道德的行為，如行竊、賭博、吸毒等皆是祠堂嚴厲規定的禁條。
作為宗族的象征，宗祠的修建多由同姓族人捐款集資或由大戶族人單獨出資。在中國傳統的民族文化里，宗祠文化是一項不可蔑視的姓氏宗族文化。雖然其發展在一定時期或一定程度上受到過阻滯，遭受過損毀，但大多有所保留。改革開放以來，隨著尋根熱潮的興起，許多宗祠被新建和修復。新修祠堂大都富麗堂皇，耗資巨大，宗祠通常向鄉人開放，有的還作為新型農村的文化大院或者鄉村老人活動的場所，已經沒有了“宗族主義”的負面作用，成為具有緬懷先祖、激勵后人、特別是對加強中華民族向心力、凝聚力，對于鞏固中華民族大團結，發揮了新的有益的作用。
自古以來，崇拜祖先是中華民族的傳統。每個姓氏都有各自的祠堂，各個祠堂都有各自的堂號。而同一個姓氏，由于居住地區不同，宗族支系不同，又各有祠堂和堂號，亦即每個姓氏有多個祠堂和堂號。有的是祭祀姓氏先祖，有的是祭祀氏族英雄，有的是反映氏族文化，有的是紀念氏族發源之地，有的是紀念氏族名人軼事。一個堂號就是一束氏族文明之花，一個堂號就是一篇樂章頌歌，一個堂號就是一本氏族文化精典。這些堂號匯集一起，書寫了中華民族厚重的姓氏文化。 （宋英澤）
摘自——宋英澤福州宋氏賦梅堂
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