天人合一與養生、 處世、 審美
-----儒家與道家的天道觀
已故國學大師錢穆，在其最后遺稿《中國文化對人類未來可有的貢獻》中指出：
“‘天人合一’論，是中國對人類最大的貢獻。”
錢先生寫這篇文章時已經是九十六高齡。錢老自謙，言“老矣，未能深究”。但是，無須做什么歷史的，邏輯的論證，單就這一論點，就石破天驚地揭示了中國傳統文化之精華及其偉大！
“天人合一”的思想，在中國出現得很早，《周易》中已有類似的表述。但是，明確提出“天人合一”，則見于西漢董仲舒的《春秋繁露》。董子云：
“以類合之，天人一也。”
儒道兩家的“天道觀”明顯有異，在對“天”的認識和解釋上截然相反。
儒學經典反映了儒家對“天”的認識：
《尚書》：“天佑下民。”
《論語》：“獲罪于天，無所禱也。”
《孟子》：“順天者存，逆天者亡。”
《春秋繁露》：“天者，百神之君也。”
可見儒家把“天”看作造化之神和宇宙的主宰；把“天”人格化，甚至神化了。
反之，道家則把“天”看作自然，或自然規律。
《老子》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
《莊子》云：“知天樂者，其生也天行（順自然而行），其死也物化（事物的互相轉化）。”
《列子》云：“清虛之天。”
《淮南子》云：“不以人易天。”
可見道家的“天”之所指，皆為自然，自然規律，或自然之本來屬性。
因此，就其認識論上說，道家實優于儒家。然而，兩千多年來，儒與道在天道觀上互相滲透，互相影響，從而使“天人合一”與“一分為二”共同構成中國思想史上最偉大的世界觀和方法論。”
“天人合一”在人的“養生”，“處世”，“審美”三個方面的影響不可估量。
就人的養生之道（規律）來看，“天人合一”指的是人和自然的和諧，即人必須順應自然及其規律。《莊子》在《養生主》中講了庖丁解牛的故事，提出“因其固然”，“順其天理”，即順任自然的養生之道。他認為“天地與我并生，而萬物與我為一”（《齊物論》）。就是說，天生萬物，而“人”與“我”亦萬物之一。因此，人可以，而且必須與“天道”（自然及其規律）合一而頤年養性。饑須餐，渴須飲，寒須衣裘，困須宿息，就是人適應自然，順任自然的最普遍的行為。《黃帝內經》說：春秋要早睡早起，夏天要晚睡早起，冬天要早睡晚起，也就是強調人對四時的自然之氣的順應。所以，養生莫過于順天適性；讓生命順應自然，就是在“養生”上的“天人合一”。
如果就人類的整體對自然的順應來看，則實踐“天人合一”，在當代就更具迫切性。當今，地球的生態不平衡，正是人未能順應自然所造成的。這又有兩種情況：
一種是某些自然規律尚未被人們所認識，即在認識上尚未從“必然王國”走向“自由王國”（略）；
另一種是人向自然過度地索取，破壞了自然生態的相對平衡，引起自然對人類的“懲罰”。如濫伐森林，使水土流失，旱澇失控；工業污染，農業和人畜的生存受到威脅；亂捕青蛙，則蟲害轉烈；亂捉水蛇，則田鼠猖獗……這已經是常識范圍的事了。最近，國家環保局公布了第一批濕地保護名錄。濕地，即常年積有淺水或低洼潮濕的地域，與農業，林業并列為三大生態系統。濕地可容納大量水分，為江河，農田灌溉提供大量的水源，濕地還可以調節氣候，還是大量珍禽異獸棲息的地方……但是，這些認識在中國是到七八十年代才有的。七十年代初，在洞庭湖大搞圍湖造田，以致周圍縣市兩度受災，損失慘重。今天的兩湖平原，在我國古代是江北（江漢平原）的“云澤”，和江南的“夢澤”合成的一片汪洋的淺水濕地，連成一片，合稱“云夢澤”。1170年（八百多年前），陸游46歲時，入蜀為夔州通判，乘船過長江，詩中還說“云夢風煙自古今”。元明以后，云澤全淤，至今只能在飛機上看到武漢及其周圍一帶河道縱橫，就是云澤留下的痕跡。而夢澤水逐漸干涸，但留下了中國第一大淡水湖（五十年代前期），而今“第一”已經讓位給了江西的波陽湖了。圍湖造田，固然多開墾了幾畝地，但是其遺害殃及子孫，至今長江時常洪災，就是上游大水至此，沒有南北“云夢”可以貯水之故。
由此可見“天人合一”，順天，順任自然，遵照自然規律辦事，是整個人類世界的“養生”之道。
從“處世”之道來看，儒家主張積極干預現實，“知其不可為而為之”；道家則力主順應時勢，“無為而無不為”。
莊子在《人間世》中假借顏回與孔子的對話，描述與統治者（衛國國君）相處的艱難。因而提出了有名的“心齋”理論和“外端內虛”，“內直外曲”的“處世”之道：即保持自己空明的心境，無為名利所動，這樣才能感化萬物；然后外端肅而內虛懷，心中是非明確而外表隨和大度；在上者能納諫則言，不能納諫則止（不言；非不肯言，實是不讓言）。這樣，就能做到“順人而不失己”（《莊子.外物》），從而將“順”與“諫”，“人”與“己”合一：保持內部人格的“方正不阿”，又顯示了外表的“順情隨和”。中國知識分子中，許多人形成了“外圓內方”的人格和“處世”之道，與道家的“天人合一”觀不無關系。當然，“圓”在這里不應理解為“圓滑”，而是安時處順，和對于客觀時勢的順應。
從“審美”之道來看，道家師“自然”，重“天籟”。《莊子》云：
“樸素，而天下莫能與之爭美。”
它主張藝術應該“返璞歸真”，渾樸天成，所謂“清水出芙蓉，天然去雕飾”；反對雕琢斧鑿，矯揉造作，未病自呻。強調的是“天工”，是與“天道”，與自然合一。
而儒家則倡“中和”，重“人籟”。《中庸》云：
“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”
它主張創作主體必須“致中和”，克制過分的情感流露，怨而不怒，哀而不傷，樂而不淫，無過無不及；強調的是“人巧”，與“心性”合一。
道家與儒家，天籟與人籟，天工與人巧的“天人合一”，共同構成了中國人的審美心態和中國的，東方的審美特色：
“師法自然，中和為美！”
據 1995年舊稿
