持公心守規矩是立身之本
簠簋不飾于今是個不常見的成語，意思是指官員不廉潔。簠、簋都是從餐具演變來的禮器，簠方簋圓，一般在祭禮或酒宴中與主禮器鼎等配套使用，用于盛放煮熟的飯食。簠簋有一定的擺列方式，如何擺放簠簋涉及到古代官員士人必守的禮法規矩。祭祀或酒宴用的整套禮器中，鼎、鬲、甗是炊器，簠、簋、盨是盛器。《禮記·樂記》說：“簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。”《周禮·舍人》說：“凡祭祀共簠簋。”《儀禮·公食大夫禮》說：“賓北面自間坐，左擁簠粱，右執湆，以降。”中國一年有四大祭日：清明、中元、重陽、除夕，春夏秋冬各占其一，簠、簋在祭禮中使用頻率之高可以想見，能否擺正簠、簋，關系到人們對先賢的敬意。
在古代，尊敬先賢就須遵從先賢所傳的禮法。簠、簋是《周禮》記載的重要禮器，由夏朝的瑚、商朝的璉演變而來，在《論語·公冶長》中，孔子評價子貢為瑚璉之器，意即國之重器，能當大任，可見瑚璉簠簋在古人的心目中向來份量極重。《左傳》說：“國之大事,在祀與戎。”作為國家頭等大事祭祀及宴饗時必備器具的簠簋，使用時種類數量布列都有定制，如不按規矩擺放，不僅是漠視禮儀，而且是大罪。
西漢大儒賈誼在《治安策》中說：“古者大臣有坐不廉而廢者，不謂不廉，曰‘簠簋不飾’”，以“簠簋不飾”來指代不廉潔的行為，一方面為不廉潔者從言辭上保留了最后的體面，另一方面則強調了紅線思維，認為違反禮儀規則就是不廉潔，這個標準相當高。禮儀作為儒生士人最初自我約束的準則，與法家主張的“法”、佛家主張的“律”有相通之處，其細密程度猶有過之，不僅立德、立功以此評判，甚至立言即說話、寫文章也要遵從法度，十分嚴格，如詩圣杜甫曾說“法自儒家有”，認為作詩也要遵從詩法。如此推而廣之，作為社會表率的士人和官員，一言一行均須承擔引領社會風尚的責任，稍有偏離就會令人側目，故謹身自守漸成古代官員士人的行為自覺，陳設簠簋就成為其中最有代表性的一項內容。
正確地陳設簠簋可謂知易行難，難在長期堅持按規矩辦事，不生私心惰性任性。古代社會將公權力運行禮法化就是一種行權保障，從食器演變來的禮器最方便公眾監督，遵不遵守規矩一望可知，如果連“民以食為天”的情緒都照顧不及，那么這樣的官員士大夫很快就會受到質疑和詬病。春秋時魯國執政季桓子未將胙肉分給孔子，孔子感到季桓子私心作祟，憤而辭官。
自春秋以來，簠簋很快就成了官員甚至君主的試金石。《詩經·小雅·伐木》中說：“於粲灑掃，陳饋八簋。”周禮采用“列鼎制”鞏固宗法制和分封制，如“九鼎八簋”是周天子在特定場合才能享用的儀制規格，引申開來，一席陳列八簋，則是極言宴席之豐，主人之忱。但是對于官員來說，濫用禮儀不守規矩會招致非議，有別于民間一般認為的“禮多人不怪”，可謂過猶不及。《晏子春秋》則記載了一個景公夜飲的故事。齊景公白天喝酒不盡興，夜間想出宮找手下大臣繼續喝，但晏嬰、田穰苴都閉門不納，晏嬰對景公說：“夫布薦席，陳簠簋者，有人，臣不敢與焉”，意思是做大臣的不應該整天陪著君主流連于酒席上的杯盤碗筷，這些不是作為朝廷重臣的我應該做的。景公聽后只好無奈離去。可見，在必要禮儀場合之外再操簠簋，就會被視作不合規矩，應予拒絕。北宋司馬光在《訓儉示康》說：“管仲鏤簋朱纮、山節藻棁，孔子鄙其小器。”管仲因為私下使用了超規格的簠簋、斗拱，就被孔子鄙視，司馬光也以此訓誡子侄輩，認為這是致奢致腐的源頭。
正因簠簋與祭品、酒食的分配緊密相關，在食物的分配、享用過程中一旦產生私心，無論是漫不經心、別有用心或是包藏禍心，就會明白無誤地反映在簠簋上。后世延伸開去，把一切不守規矩的行為都視為有“不廉”的苗頭，以致“簠簋”指代的泛化。明代沈德符在《野獲編·臺省·王聚洲給事》載：“滇人王聚洲，以庶常授工科給事，素有才名，慷慨論事，物情甚向之。忽為鄭御史環樞所劾。專指其簠簋，穢狀滿紙。王不待處分竟歸。”可見德不配位，即令有才亦會受到口誅筆伐。清朝趙侖曾去江南任督學，為改變當時的簠簋之風，在過江時擊楫發誓：如果貪一毫之私就不能生還江北。他拜謁地方官時空手而去，一時傳為佳話。
清朝學者朱舜水在《伯養說》說：“公則生明，廉則生威。”公與廉在官員確立個人威信的過程中作用不容替代，可謂是最基本的規矩，而官員作為操簠簋者，須牢記初心，奉公守法，所以簠簋成了檢驗官員是否誠信的標尺，是官員的立身之本，只有秉持公心一碗水端平，不將公器淪為私用，才能獲得群眾認可。南宋劉清之《戒子通錄》中說：“夫言行可覆，信之至也”，意思是說話做事如能經得起檢驗，就是最高境界的誠信，在簠簋這樣的問題上出現差錯的人，在群眾眼里是沒有誠信不守規矩的，也得不到群眾信賴，是不能執掌公權力的。自中央“八項規定”出臺后，各地紛紛從“舌尖上的腐敗”這樣的小事著手，將不守政治規矩者清出公權力隊伍，從“簠簋”入手整治政治生態，可謂抓住了廉政建設的要害，這樣官員的道德底線才能守得住、守得牢、守得好。（文 陳亦昇）
