亨廷頓的“文明沖突論”自問世至今已有十多年的時間。從1993年《文明的沖突？》一文發表到《文明的沖突與世界秩序的重建》的出版，亨廷頓對他關于“文明的沖突”的論斷完成了一個系統的闡述。他的理論從一開始就在學術界引起極大的爭議，并隨著國際局勢的變化不斷掀起討論的熱潮。亨廷頓的“文明沖突論”是對冷戰后世界政治局勢的一種分析和預測。他把“文明的沖突”作為理解后冷戰時代世界局勢的范式，認為冷戰后世界范圍的沖突將主要是不同文明間的沖突，文化或文明將成為國際上合作或分裂的基礎。學者們從國際關系的角度對“文明沖突論”作了大量的研究，部分學者則針對文化之間是否只有沖突、文化沖突的實質等問題進行了討論。關于“文明沖突”的爭論似乎已經過了它的熱議期，那么，現在再來談論或分析“文明沖突論”是否還有價值？筆者認為，隨著全球化進程的推進發展，全球化已由經濟領域向政治、社會、文化等方面延伸，文化的全球化也進入理論研究的視野，全球化時代各種文化的沖突與共生問題成為了研究的一個重要方面。“文明沖突論”作為一種代表性的理論觀點，對其進一步分析研究對于深化認識文化全球化具有一定的理論價值。本文試從全球化的角度對亨廷頓“文明的沖突”理論進行剖析，以期深化對這一全球化文化理論的認識。
一、“文明沖突論”的背景 在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書的前言中，亨廷頓就明確指出：“這本書不是也不打算成為一本社會科學著作，而是要對冷戰之后全球政治的演變作出解釋。它渴望提出一個對于學者有意義的和對于決策者有用的看待全球政治的框架或范式。”①因此，冷戰的結束是學界關于“文明沖突論”研究的一個重要時代背景。隨著1989年柏林墻的拆除和1991年蘇聯的解體，持續近半個世紀之久的冷戰結束了，覆蓋全球的東西方對抗終止了。戰后國際關系由此進入了一個新的時代，“后冷戰時代”成為當時人們描述冷戰后世界最常用的詞匯。“文明沖突論”即是亨廷頓對后冷戰時代世界局勢的分析與預測。
與此同時，我們還應該注意到，從二十世紀八十年代末開始，在原東歐社會主義國家解體以后經濟自由化的浪潮席卷全球，市場不再受國家邊界的限制，資本可以在國際上自由流通，跨國公司為尋求更廉價的勞動力和更低稅率的市場將資本從一國轉向另一國；再加上網絡、多媒體等信息技術在各領域的巨大擴張，給人們造成時空急劇壓縮的感覺，世界正變成“地球村”，這個過程就是通常所說的全球化。關于全球化，研究者出于學科背景的不同對它的理解也不相同。目前，學術界一種狹義的觀點通常將全球化視為從二十世紀七、八十年代“金融全球化”開始，然后逐步向經濟貿易、政治、社會文化等領域擴展的過程。在這個過程中：世界正在成為一個“地球村”；市場規模和范圍不再局限于民族國家而擴大至整個世界；一些可觀察到的社會趨勢，如個人取向的行動正在蔓延、青年人生活方式的國際化、老齡人口的急遽增加等，正在發揮著決定性的影響。據此，西方發達國家以經濟領域為代表的關于全球化的后果有三個假設：在高新科技壓力下人民需求的同質化；價格競爭的同質化；貿易經濟的同質化。以日裔美國學者福山“歷史終結論”為代表的觀點，則把這種經濟全球化的后果極大地向社會政治領域延伸。他認為，蘇聯的解體和社會主義陣營的崩潰標志了冷戰的結束，同時也意味著今后的世界將是一個不再有意識形態對立的世界，從而進入了一個自由主義、
民主政治、市場經濟等歐美式理念滲透整個地球的時代，“戰斗圈內的競爭者只留下一個人，即自由民主--個人自由和人民主權的學說”②。福山的詮釋在向人們宣告，未來的世界將是同質的世界。當整個西方世界還在為一個“和諧”世界的出現而歡呼時，塞繆爾·亨廷頓卻為西方的衰落表現出了深深的憂慮，提出了他的“文明的沖突”理論。
亨廷頓“文明沖突論”的基本觀點是：當今世界的沖突源于文明的沖突，文明沖突會導致戰爭，未來戰爭的根源是文明的沖突。在他的理論中，文明是歷史、語言、文化、傳統以及宗教的總稱，文明與文化未作區別。用他的話來說，“文化和文化認同（它在最廣泛的層面上是文明的認同）形成了冷戰后世界上的結合、分裂和沖突模式。”③ “后冷戰的世界中人們之間最重要的區別不是意識形態的、政治的或經濟的，而是文化的區別。”④
二、“文明沖突”的根源 分析和研究“文明沖突論”時，人們自然會問一個問題：文明為什么會發生沖突？關于這個問題，亨廷頓早在《文明的沖突？》一文中就給出了他的解釋。
首先，亨廷頓認為文明間的差異不僅是現實的差異而且還是比政治意識形態和政治權力間的差異更為根本的差異。雖然差異與沖突、沖突與暴力之間并不是必然的關系，但是，長久以來，文明的差異一直是持續時間最長、最激烈的沖突的導因。第二，隨著世界交往的擴大，人們加強了對自身文明的認同、加深了對不同文明間差異的認識。第三，世界性的經濟現代化和社會變革進程，削弱了作為人們身份來源的民族國家，而世界性的宗教則填補了文明認同的缺口。第四，西方的雙重作用強化了文明的意識：一方面，西方文明處于力量的頂峰，使得非西方文明出現尋根現象；另一方面，非西方文明在西方文化流行的同時也在尋求發展自身的文化。第五，文化的特征和差異具有相對穩定性，比政治、經濟特征和差異更難協調和變更。人們可以選擇和改變階級、意識形態立場，但是文明的差別、特別是宗教差別確實不能改變的。第六，經濟區域主義的成功一方面源于文明共同體的合作，另一方也加強了文明認同的意識。基于上述原因的分析，亨廷頓認為在全球層面上的沖突將發生在不同文明的國家之間，在地區層面上斷層線沖突發生在屬于不同文明的鄰國、集團之間。
由上可知，亨廷頓將文明或文化的沖突歸結為不同文化、文明間的差異。那么文化差異與文化沖突之間究竟是怎樣的關系？文化差異一定會導致文化沖突嗎？如果不是必然的，那么文化差異在何種情況下會導致文化沖突？ 一般說來，文化之間的差異大體上表現為兩種情形：一種是文化之間力量相差懸殊；另一種是存在差異的文化力量相當。前一種情況下處于弱勢的文化一般不會對較強大的文化構成威脅，它只能勉強存在或者在與強勢文化的抗爭中逐漸消亡。而在后一種情況下，文化差異與文化沖突之間存在因果關系。當實力相當、存在差異的文化相遇，如果都把各自的文化絕對化、神圣化，那么文化沖突不但容易發生，而且會表現為激烈對抗的形式。當文化的差異被政治集團所利用，成為他們的統治工具，這時的文化沖突還會演變為暴力沖突。因此，從文化自身發展的邏輯來看，文化差異可能導致沖突，但差異性并不是沖突的必然基礎，問題的關鍵在于不同文明、文化如何對待這種差異。如果人為地夸大自身文化的普遍性，蠻橫地凌駕于其他文化之上，或者只強調自身文化的優越性而忽略甚至否定其他文化存在的價值，拒絕正常的溝通、交流，就很可能導致沖突。任何一種文化或文明，都具有普遍性與特殊性、普遍價值與特殊價值，都是共性與個性、共同與差異、同質和異質的辯證統一。正確認識文化的普遍性與特殊性關系，是正確理解不同文化觀的思想基礎。一般來說，割裂文化的普遍性與特殊性關系去理解不同的文化或者文明，最容易導致對文化作“文化中心主義”與“文化相對主義”兩種傾向的評價，而文化中心主義和文化相對主義又是文化霸權的主要來源。文化中心主義夸大了一種特殊文化的普遍性，它把自己的獨特文化模式看作最好的模式，進而產生把這種文化的生活方式、信仰、價值觀等視為中心或標準，并以此衡量其他文化模式。在當今世界舞臺，某些西方發達國家正是自覺不自覺地將自身文化置于文明的制高點。它們借助全球化的文化構造,借助經濟全球化所包含的“文化同化”傾向,利用自身在經濟、政治、科技、文化中的優勢地位和話語權力,不遺余力地向發展中國家輸出自己政治理念、宗教信仰和價值觀念,以期從思想文化和社會心理上征服其他的民族和國家。這種西方中心主義的傾向不能不在發展中國家引起強烈的文化反彈，從而導致國際間的文明沖突。文化相對主義反對任何一種文化或民族作為中心的普遍論，它尊重社會與文化的差異，肯定不同的生活方式與文化價值存在的權利；但它也容易夸大一種文化價值的特殊性與差異性，而否定文化的普遍價值。極端的文化相對主義會導致文化上的民族主義，非理性的民族主義則可能導致文化專制和復古傾向，盲目自大且盲目排外，從而使自身文化發展處于停滯衰落的局面。因此，這兩種文化傾向都極易走向狹隘的愛國主義、民族主義，導致國際社會間的文明沖突。 那么，是不是只要不同文明之間放下民族偏見，相互寬容、理解就可以達到文明間的和諧相處？問題恐怕沒那么簡單。要想深刻理解文明的沖突，僅從文化這個層面來分析是不夠的。應該看到，文化霸權不僅是文化主體的主觀態度和觀念，更是一種現實性的力量。隨著經濟全球化的迅猛發展，全球化擴展到了政治、社會和文化領域。與經濟上由西向東的路徑不同，文化上的全球化進程呈現出兩個方向：一是隨著資本的擴展，文化價值觀念和風尚也由中心地帶滲透到邊緣地帶；二是邊緣文化在與主流文化的抗爭和互動中會努力發揮自身的影響。由此，文化全球化實際上各個民族、國家文化的全球化擴展。在這個過程中，各種文化的影響力會表現出文化的強勢與弱勢，這取決于文化實體的經濟實力以及文化自身的優越程度，還有文化對現實的適應性。一般來說，經濟發達的程度意味著某一文化或文明的強大與昌盛程度，而如果一種文化處于原始生活中的貧困狀態，生活在這個文化下的人必須首先解決的是他們生理上的存活問題，而沒有能力創造繁富的精神文化，其結果勢必造成一種文化的貧困。不可否認，當今世界西方文化（尤其是美國文化）是一種強勢文化，而廣大發展中國家的文化處于劣勢。西方文化正是憑借著龐大的科技和經濟實力，通過強大的媒體、互聯網、各種文化電子產品和消費主義生活方式等等的滲透，對非西方國家不斷侵蝕，使其文化受到威脅。更重要的是，在全球化進程中，世界范圍內的經濟、政治和文化形成了一個相互依賴相互制約的體系。由于歷史的原因和現實條件的制約，全球化給不同發展程度的國家帶來的機會是不平等的。西方發達國家憑借綜合實力、資金、技術方面的優勢，再加上歷史原因造成的現有國際政治經濟的不平等格局，在全球化進程中處處占得先機并從中得到更多的好處和實惠，而廣大發展中國家在上述幾個方面的劣勢則決定了它們在全球化過程中處于應對、被動的地位。由此，在全球的世界經濟體系中，各個民族國家之間在經濟、技術水平和能力之間的差異，特別是西方發達國家與為數眾多的發展中國家在經濟、技術水平和能力方面存在的巨大差距,使世界經濟的運轉在整體上更有利于經濟、技術水平和能力更強的國家,特別是更有利于西方發達國家,從而使發展中國家不斷地為發達國家的發達付出代價。世界體系的這種不均衡性同樣十分明顯地表現在當今世界的文化格局中。因此，文化上的不平等、文化霸權的存在又有其深刻的經濟、政治根源。綜上所述，文明、文化的沖突決不僅僅是差異的問題，更是不同文化爭奪文化空間與文化財富的斗爭，是不同文化爭奪文化價值、地位、權力和資源的斗爭。
三、評論
首先，亨廷頓的“文明沖突論”是一種文化決定論。正像亨廷頓所理解的那樣，文化有其獨特的發展規律，不同文化有著不同的價值標準與價值理念，不同文化價值取向之間也的確存在著較大的差異甚至存在沖突的可能，但沖突甚至暴力并不是解決文化關系的唯一方法，更不是解決文化關系的最好方法，文化矛盾與文化差異還可以通過對話用和平方式解決。事實上，文化問題的出現與解決并不完全是單純的文化現象，更是一個重要的經濟與政治現象。馬克思、恩格斯指出：“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面互相往來和各方面的互相信賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性與局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”⑤當前，之所以出現國際范圍內的文化問題，實際上是由兩個方面的原因決定的：一是經濟全球化進程的加劇，二是文化在經濟發展中的重要地位。隨著信息技術的發展與資本主義生產方式的變化，文化與經濟之間的關系日益緊密，目前的文化已不單純是一種精神現象，更是一種經濟力，作為軟實力的文化已成為國家綜合國力的重要組成部分，并且其地位有逐步上升的勢頭。從當今社會發展現狀及其未來發展趨勢來看，不同文化之爭已不是簡單的文化優劣之爭，更可轉變為經濟與政治實力的比拼，不同國家都試圖利用本土有利文化資源去建立與鞏固其國際經濟、政治地位。由于經濟活動最根本目的是追求利潤最大化，政治活動的本質是維護統治集團的根本利益，因而一旦將本來就存在一定差異的文化納入不平等的國際經濟政治秩序的競爭之中，這種差異自然就會被無形的放大。亨廷頓不從文化之外去探尋文化差異與文化矛盾的原因，僅憑現有的一些文化現象就得出文明沖突的結論，自然是堅持了一種文化決定論的立場，其根本目的是為了維護西方發達國家的根本利益。他不愿意讓人們看到文化不平等與經濟、政治不平等之間的聯系，更不愿意讓人們觸動或改變制約文化不平等的國際經濟與政治秩序，因為這一秩序更有利于西方發達國家的生存與發展。 其次，亨廷頓的“文明沖突論”表面上承認文化的多樣性，實質上是一種內涵著文化霸權的理論。 與福山的同質化傾向不同，亨廷頓對普世文明持否定的態度。在《文明的沖突與世界秩序的重建》一書中，針對“普世文明正在出現”的論點，亨廷頓從三個方面加以批駁。其一，“蘇聯共產主義的垮臺意味著歷史的終結和自由民主制在全世界的普遍勝利。”⑥亨廷頓認為，此論點的謬誤在于，它建立在冷戰的視角之上，認為共產主義的唯一替代物是自由民主制。然而，事實上，冷戰所造成的人類分裂雖然已經結束，但種族、宗教和文明所造成的人類更根本的分裂依然存在，而且產生著大量新的沖突。其二，“民族之間的相互作用--一般來說包括貿易、投資、旅游、媒體和電子通訊--的增長正在產生一個共同的世界文化。”⑦亨廷頓認為，交通和通訊技術的改善確實使得資金、商品、人員、知識、思想和影像在全世界的流動變得更加容易和費用低廉。但是，這些國際流動的增長所產生的影響卻是存在疑問的。他列舉了一系列例證證明國際貿易的增長并沒有減少民族國家之間發生戰爭的可能性。相反，隨著國際貿易水平的增長，民族國家間的摩擦和沖突卻不斷發生。因此，他認為，隨著通訊、貿易、旅游等國際交往的增長擴大了文明間的相互作用，人們也日益賦予其文明認同以更大的重要性。其三，普世文明是現代化進程的結果。這種論點認為，“現代文明即西方文明，西方文明即現代文明”⑧。亨廷頓認為，西方文明具有自身的獨特性，作為西方文明核心的概念、實踐和體制是西方之為西方的東西，卻不是西方之為現代的東西。大量實例證明，非西方社會在實現現代化方面對西方社會的影響做出了不同的回應。“非西方社會在沒有放棄它們自己的文化和全盤采用西方價值、體制和實踐的前提下，能夠實現并已經實現了現代化。”⑨也就是說，“現代化并不一定意味著西方化”⑩。由此，亨廷頓從普世文明的來源上否定了“文化的多元性的終結”，給人們展現了一個多文化的世界，而世界文化的差異性與多樣性正是其“文明沖突論”的理論基礎。 基于西方普遍主義話語自身的理論缺陷，亨廷頓基于后冷戰時代或者說全球化進程中歷史現實的批判是有一定道理的。然而，這并不是說亨廷頓反對西方文明的普世化，贊成文化的多元化。相反，與普世主義論調的樂觀態度相比，亨廷頓的“文明沖突論”則是對全球化進程中文化多元化的悲觀審思。亨廷頓只看到了文化差異所帶來的矛盾、沖突的一面，卻對不同文化間共存、融合的一面視而不見；夸大了文化差異所帶來的消極后果，并且對這種表象的沖突試圖通過西方與非西方的對抗來解決。他在展現世界文化多樣性的同時，對非西方文明的發展沒有抱以愉快、平和的心態，卻為西方文明受到的挑戰感到深深的憂慮。這恰恰反映了他“西方中心主義”的實質。“文明沖突論”正是為維護和鞏固西方文明在世界文明中的強勢地位，提出以文化認同為基礎的合作。這樣就將不同文化、文明的差異性、多樣性推向了沖突與斗爭的前沿。 再次，從亨廷頓學術思想的脈絡看，“文明沖突論”是亨廷頓對美國本土問題在全世界的投影。 在該理論提出初期，有學者認為“他的文明沖突論的起源還不在于他對國際問題的觀察而在于他對國內問題的感受”⑾，他“把對美國前途的憂慮投射到全世界了。”⑿如果說這樣的觀點在當時只是推斷的話，那么之后亨廷頓則親自證實了這一推斷。在2004年出版的《我們是誰？--美國國家特性面臨的挑戰》一書中，亨廷頓詳盡闡述了美國國內多元文化格局對美國國家特性造成的危機局面。我們不妨由此來反觀“文明沖突論”，或許能更加清楚地認識這一理論。 20世紀后期，美國國內興起一場解構主義運動。解構主義者認為，美國不是一個人人共享共同的文化、歷史和信念的民族大家庭，而是一個不同種族和不同亞民族文化的聚合物，其中所處地位不是由共同的國家特性所界定，而是取決于自己屬于哪個群體。由此引起的爭論涉及種族優先權、雙語論、多文化主義、移民、同化、國家歷史標準、英語作為語言的地位和所謂“歐洲中心論”，實際上就是關于美國國家特性問題的一場大論戰。這場解構主義論戰對“美國信念”、語言（英語）和盎格魯-新教的核心文化形成了重大挑戰。正如亨廷頓所言：“'美國信念’、英語和美國核心文化所受到的種族主義、雙語主義和多文化主義的挑戰，以及它們引起的反擊，已成為21世紀之初美國政治生活中的重要內容。”⒀然而，對于內部這場解構美國和反解構之戰的結果，亨廷頓認為這在很大程度上取決于美國本土是否反復遭受恐怖主義的襲擊，以及美國是否不得不在海外與自己的敵人作戰。“如果外部威脅減退，解構主義者的運動就可能更來勁。如果美國持續不斷地與外部敵人斗爭，解構主義者的影響就會退落。如果美國受到的外部威脅不大不小，時斷時續，含含糊糊，那么，對于'美國信念’、英語和核心文化在美國國家特性和國民同一性方面應占什么地位的問題上，美國人很可能會繼續陷于分裂。”⒁亨廷頓引用大量數據、例證說明美國國民身份意識在遭遇外來威脅時表現得尤為強烈，一旦外部威脅消除，國內的多元文化主義即盛行，亞民族文化沖突表現突出，這極為不利于對新教文化的認同。因此，亨廷頓認為尋找敵人是解決美國國內文化認同危機的重要途徑。他引用普魯士歷史學家海因里希·馮·特賴奇克的話，“正是戰爭使人們結成國家。”回顧美國進行過的戰爭，亨廷頓認為戰爭或外部威脅的確使美國國民更加團結。因此，隨著冷戰的結束，美國失去了與自己同等地位的競爭者，一個敵人沒有了，這就需要再找一個。冷戰結束以來，美國似乎一直致力于尋找自己的敵人。那么，誰最可能成為美國的敵人？他最終將目標鎖定在伊斯蘭世界。“伊斯蘭與美國的基督教和盎格魯-新教文化在文化上的差異加重了伊斯蘭構成敵人的資格。2001年9月11日，本·拉丹結束了美國對敵人的搜尋。紐約和華盛頓受到的襲擊，以及隨后對阿富汗和伊拉克進行的戰爭，還有比較籠統的'反恐戰爭’，使伊斯蘭好戰分子成為美國21世紀的第一個敵人。”⒂ 通過上述分析我們不難看出，不同文明、不同宗教信仰、不同族裔的認同意識無論在一個國家內部還是世界范圍內都扮演著重要角色，這是亨廷頓一貫的立場；無論是增強國內文化認同還是加強文明體內部的合作，尋找敵人都是解決文化危機鞏固內部團結的一個重要途徑，這正是亨廷頓一貫的主張。由此，我們不難理解亨廷頓關于世界多個文明的劃分，以及對不同文明間沖突、戰爭的預言。“文明沖突論”是對基督教文明在世界文化多元化時代的憂思，也是對美國本土文化認同的考慮。對于西方人而言，世界越是加速西方式的現代化，普及西方價值觀和制度，世界便越安全，從而西方文明體內或國內也越安全，只有使現代西方文明成為普世文明，才會有西方或美國內部的文化統一的鞏固和安全。世界越是多元化，非西方文化越是自我伸張和興盛，西方或美國內部的文化分裂的可能性就越大。亨廷頓提出的“文明沖突論”使人們對文化的作用產生了極大的關注，但冷戰的結束并未使他擺脫冷戰思維。在全球化迅猛發展、世界經濟、政治、文化聯系日益密切的今天，不同文化間的沖突雖然不可避免，但文明間的對話恐怕更應提到首要的位置。 注 釋： ① [美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，新華出版社2002年版，第2頁。 ② [美]弗蘭西斯·福山：《歷史的終結》，遠方出版社，1998年版，第59頁。 ③ [美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，第4頁。 ④ 同上書，第6頁。 ⑤ 馬克思、恩格斯：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第275-276頁。 ⑥ [美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，第56頁。 ⑦ 同上書，第57頁。 ⑧ 同上書，第60頁。 ⑨ 同上書，第70頁。 ⑩ 同上。 ⑾ [美]塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，第423頁。 ⑿ 同上書，第427頁。 ⒀ [美]塞繆爾·亨廷頓：《我們是誰：美國國家特性面臨的挑戰》，程克雄譯，新華出版社面2005年版，第148頁。 ⒁ 同上書，第148頁。 ⒂ 同上書，第219頁。【1】 【2】 【3】 【4】
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