君子的自我管理
君子是嚴(yán)以律己的人，他們不僅言行恰當(dāng)?shù)皿w，而且反求諸己，心態(tài)平和，問過即改，安分守己。
◎君子反求諸己
子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”（衛(wèi)靈公第十五）
孔子說：“君子求之于自己，小人求之于別人。”
孔子認(rèn)為，君子能夠反求諸己，不要求諸人。因?yàn)榉彩鲁膳c不成，首要原因在我。不怨天，不尤人。如錢穆先生說：“君子非無所求，惟必反而求諸己。雖不病人之不己知，亦恨沒世而名不稱。雖恨沒世無名，而所以求之者則仍在己。小人則務(wù)求諸人。故違道干譽(yù)無所不至，而卒得沒世之惡名。”
子曰：“人不知，而不慍（yǜn），不亦君子乎？”（學(xué)而第一）
孔子說：“沒有人了解自己，而不感到生氣和惱怒，不正是君子風(fēng)度的表現(xiàn)嗎？”
君子能夠端正人生的態(tài)度，學(xué)習(xí)也好，做事也好，不是為了別人的贊許和表揚(yáng)，而是為了自我的修煉與提升，至于別人是否理解并不重要，要能夠堅守自己的信念與理想，耐得住寂寞。
子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”（衛(wèi)靈公第十五）
孔子說：“君子只怕自己沒有才能，不怕別人不了解自己。”
所以，君子擔(dān)心的是自己的德行修養(yǎng)與能力提升，小人才擔(dān)心別人知不知道自己，別人會如何評價自己。君子注重的是內(nèi)在修為，小人注重的是外在評價。
◎君子不憂不懼，坦坦蕩蕩
司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”（顏淵第十二）
司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁也不恐懼。”司馬牛說：“做到不憂愁，不恐懼，就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“問心無愧，那還有什么憂愁和恐懼呢？”
常人擾擾，多在憂懼中，司馬牛可能正在憂懼之中，所以，孔子以君子不憂不懼告之。但是，如何才能不憂不懼？那就是當(dāng)你反省自己的時候，如果能夠問心無愧，仰不愧，俯不怍，也就沒有什么可憂可懼的了。據(jù)說司馬牛是宋國大夫桓魋的弟弟，桓魋在宋國犯上作亂，結(jié)果全家被迫出逃。司馬牛來到魯國拜孔子為師，并說桓魋不是他的哥哥。孔子的回答可能是有針對性的。
子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”（憲問第十四）
孔子說：“君子之道有三個方面，我都未能做到：行仁的人不憂愁，明智的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。”子貢說：“這正是老師的自我描述啊！”
子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（述而第七）
孔子說：“君子心地平坦寬廣，小人卻經(jīng)常局促憂愁。”
君子修養(yǎng)有成，樂天知命，俯仰無愧，其心坦然，蕩蕩寬大，因堅信自己的人生正途而自信喜悅。小人疏于修養(yǎng)，多有私欲，馳競于榮利，耿耿于得失，即使處在順境或富貴，也常常心有壓迫憂懼，不能釋然。
程子曰：“君子循理，故常舒泰；小人役于物，故多憂戚。”程子又說：“君子坦蕩蕩，心廣體胖。”
◎君子固窮
在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（衛(wèi)靈公第十五）
孔子一行在陳絕了糧食，從行的弟子們都餓病了，站都站不起不來。子路心懷不悅，來見孔子，說：“君子也有如此般走投無路的嗎？”先生說：“是呀。君子走投無路的時候仍然堅守自己的原則，但小人一旦走投無路便恣意妄為了。”
魯哀公六年，孔子六十三歲的時候，他與弟子們從陳國前往蔡國，結(jié)果途中被困在陳蔡之間，斷了糧食，這就是所謂的“陳蔡之厄”。
一個人能不能經(jīng)受住考驗(yàn)，平常的情況下是很難看出端倪的。只有在大順之境和大逆之境放才能看出究竟，這也就是孔子心目中君子與小人的區(qū)別。
◎君子有過必改
犯錯誤是正常的，并不可怕，可怕的是犯了錯誤不知道改正。
子夏說：“小人之過也必文。”（子張第十九）
子夏說：“小人犯了過錯，一定要加以掩飾。”
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”（子張第十九）
子貢說：“君子所犯的過錯，好比日食與月食。他犯錯的時候，人們都看得見；他改正了過錯，人們依然仰望著他。”所以，只要改正了錯誤仍然是一個好同志。
◎君子之勇6X/^_)W:i0`(A0O0
子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（陽貨第十七）
子路說：“君子崇尚勇敢嗎？”孔子答道：“君子推崇的是道義，君子只有勇敢而沒有道義，就會作亂，小人只有勇敢而沒有道義就會偷盜。”
可以看出，有才能的人如果沒有品德，就會出大事；與沒有才能的人，如果沒有品德最多就是一個盜賊而已。所以，有才有德提拔重用，有德無才因崗適用，無才無德基本不用，有才無德堅決不用。
君子以行仁義為事業(yè)，也需要勇。但勇的前提必須是仁、是義，是事業(yè)的正當(dāng)性。“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《論語·憲問》）“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）。
◎君子安分守己
子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”（憲問第十四）
孔子說：“不在那個職位，就不要考慮那個職位上的業(yè)務(wù)。”曾子說：“君子的考慮以他他自己的職位為范圍。”
位指工作中的職位而言。錢穆先生說“從政當(dāng)各專己職，越職出位而思，徒勞無補(bǔ)，并滋紛亂。”在職者應(yīng)該各負(fù)其責(zé)，各司其職，腳踏實(shí)地，做好本職份內(nèi)的事情。不能好高騖遠(yuǎn)，越位越權(quán)，好種別人的田，荒了自己的地。
◎君子舒泰不驕
子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”（子路第十三）
孔子說：“君子舒泰而不驕傲，小人驕傲而不舒泰。”
“泰”是舒泰、安詳、自在的意思。君子所求在己，不必得到別人的認(rèn)同，自得其樂；而小人則靠別人的認(rèn)可維持自己的自尊，所以盡管處處現(xiàn)實(shí)自己，還是顯得底氣不足。可是看出，最大的自尊還是來自自己對自己的尊重。如錢穆先生評注說：“君子無眾寡，無小大，無敢慢，故不驕。然心地坦然，故常舒泰。小人矜己傲物，惟恐失尊，心恒戚戚，故驕而不泰。”
皇侃《義疏》云：“君子坦蕩蕩，心貌怡平，是泰而不為驕慢也；小人性好輕凌，而心恒戚戚，是驕而不泰也。”李塨《論語傳注》云：“君子無眾寡，無小大，無敢慢（按：見20.2），何其舒泰！小人矜己傲物，惟恐失尊，何其驕侈，而安得泰？”
君子的與人相處
與人相處是一門大學(xué)問。在與人相處的過程中，最能夠看出一個人的素質(zhì)、德行、修養(yǎng)、胸懷與境界。是君子還是小人，也自然會看得明明白白。
◎君子團(tuán)結(jié)而不勾結(jié)
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（為政第二）
子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”（衛(wèi)靈公第十五）
孔子說：“君子是團(tuán)結(jié)，而不是勾結(jié)；小人是勾結(jié)，而不是團(tuán)結(jié)。”
孔子說：“君子莊重而不與別人爭執(zhí)，合群而不結(jié)黨。”
本兩章言君子以忠信待人，其道公。小人以阿黨相親，其情私。這里，孔子為我們提出了一個處世原則：開誠布公，光明磊落。君子沒有自己的成見、偏見與私心，無論是自己喜歡的或者不喜歡的，認(rèn)識的還是不認(rèn)識，親的還是不親的，遠(yuǎn)的還是近的，他們都能夠一視同仁，用自己的價值觀和原則與別人交往。
朱熹評注說：“周，普遍也。比，偏黨也。皆與人親厚之意，但周公而比私耳。君子小人所為不同，如陰陽晝夜，每每相反。然究其所以分，則在公私之際，毫厘之差耳。”
◎君子之爭
子曰：“君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”（八佾第三）
孔子說：“君子沒有什么可與別人爭的事情。如果一定要爭的話，那就比賽射箭吧。相互作揖行禮，上堂比試，完畢后下來喝酒。這就是君子風(fēng)度的競爭。”
“射”，原意為射箭，此處指古代的射禮。君子進(jìn)德修業(yè)，不爭就能得到自己所想得到的，所以無所爭。即使要爭，也要彬彬有禮的爭，光明正大的爭，而不是鄙視無禮的、不公正的競爭。這種競爭的精神有其積極的意義。在現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)條件下，競爭無處不在。良性的競爭利人利己，惡性的競爭損人不利己，所以，競爭也應(yīng)該遵守法制規(guī)定與約定俗成的禮制規(guī)范，以德為先，文明競爭，共同發(fā)展。
◎君子和而不同
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（子路第十三）
孔子說：“君子能相和，但不相同。小人只相同，但不相和。”
“和”，不同的東西和諧地配合，而各方面之間又尊重差異。“同”，相同的東西相加或與人相混同，各方面之間完全相同。
孔子的這句話應(yīng)該引起我們的深思和重視。第一，為人做事要追求“和”的境界，和則兩利，斗則兩害，要為雙贏和多贏共同努力；第二，和未必是同，我尊重你的意見，但我未必同意你的意見，每個人對世界的看法都不同，沒有必要也不可能要求別人都贊同自己的意見，都與自己保持一致，要尊重別人的獨(dú)立人格；第三，求同存異，差異產(chǎn)生美，意識到差異的重要性，正是有了不同世界才豐富多彩，正是有了差異性，才有了互補(bǔ)與合作；第四，不要為追求“和”而喪失原則與獨(dú)立人格，不要刻意地追求“同”，如果所有的人對一件事情出奇地一致，應(yīng)該引起警覺；第五，要防止那些人云亦云，盲目附和求同的人，尹氏曰：“君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？”；第六，特別是作為領(lǐng)導(dǎo)者在追求“和”同時要注意那些不同的聲音，也可能那些不和諧的聲音正是真理所在。
楊伯峻先生評注說：“和”與“同”是春秋時代的兩個常用術(shù)語，《左傳》昭公二十年所載晏子對齊景公批評梁丘據(jù)的話，和《國語?鄭語》所載史伯的話都解說得非常詳細(xì)。“和”如五味的調(diào)和，八音的和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味，一定要有高下、長短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂曲和諧。晏子說：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否以成其可；君所謂否，而有可焉，臣獻(xiàn)其可以去其否。”因此史伯也說，“以他平他謂之和”。“同”就不如此，用晏子的話說：“君所謂可，據(jù)亦曰可；君所謂否，據(jù)亦曰否；若以水濟(jì)水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？‘同’之不可也如是。”我又認(rèn)為這個“和”字與“禮之用和為貴”的“和”有相通之處。因此譯文也出現(xiàn)了“恰到好處”的字眼。
◎君子“易事而難說”
子曰：“君子易事而難說（yuè）也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”（子路第十三）
孔子說：“君子容易打交道，但很難討好他。不按正當(dāng)途徑去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當(dāng)他用人的時候，總是量才而用人；小人不好打交道，但很容易討好他。不按正當(dāng)途徑去討好他，也會得到他的喜歡。但他用人的時候卻是求全責(zé)備。”
這段話其實(shí)是說給領(lǐng)導(dǎo)者聽的。在領(lǐng)導(dǎo)者的身邊，有的人會討好，有的人不會討好。如何對待討好的人？討好領(lǐng)導(dǎo)是一種人之常情，不要大驚小怪。關(guān)鍵是看下屬用什么方式方法討好，是用自己的工作業(yè)績討好，還是用歪門邪道討好，領(lǐng)導(dǎo)者要明察秋毫，切忌上當(dāng)受騙。
◎君子之惡
子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼（jiāo）以為知者，惡不孫（xùn）以為勇者，惡訐（jié）以為直者。”（陽貨第十七）
子貢說：“君子也有厭惡的事嗎？”孔子說：“有厭惡的事。厭惡宣揚(yáng)別人壞處的人，厭惡身居下位而誹謗在上者的人，厭惡勇敢而不懂禮節(jié)的人，厭惡固執(zhí)而又不通事理的人。”孔子又說：“賜，你也有厭惡的事嗎？”子貢說：“厭惡賣弄聰明卻自以為明智的人，厭惡狂妄無禮卻自以為勇敢的人，厭惡揭人隱私而自以為直率的人。”
◎君子的明辨
子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”（衛(wèi)靈公第十五）
孔子說：“君子不因?yàn)橐痪浜迷捑团e薦他，也不因?yàn)橐粋€人有問題而不重視他的話。” 君子的明智“不以言論重用人”，君子的胸懷“不以人廢其言”。
◎君子成人之美
子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”（顏淵第十二）
孔子說：“君子成全別人的好事，不促成別人的壞事。小人卻和這相反。”
孔子為我們提供了一條人際關(guān)系的準(zhǔn)則，這就是“成人之美，不成人之惡”，與人相處要抱著一顆善心、仁心，助人成好事，不助人成壞事。要揚(yáng)善抑惡，行善積德。
◎君子交友
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”（顏淵第十二）
曾子說：“君子以文章學(xué)問來結(jié)交朋友，再依靠朋友幫助自己修養(yǎng)仁德。”
這里曾子指出了結(jié)交朋友的一個重要作用和目的，就是不僅提高自己的學(xué)問修養(yǎng)，更重要的是還能夠幫助自己提升仁德修養(yǎng)，走上人生的正途。所以，結(jié)交朋友要慎重，如果結(jié)交一些不三不四的朋友，不僅無益于自己的事業(yè)，更可能會使自己走向歧途。
◎君子上達(dá)
子曰：“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”（憲問第十四）
孔子說：“君子日日長進(jìn)向上，小人日日沉淪向下。”是積極向上還是消極沉淪，也是君子與小人的區(qū)別。
◎君子的表率與影響力
季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，人小之德草，草上之風(fēng)，必偃。”（顏淵第十二）
季康子請教如何為政，問道：“如果殺掉那些為非作歹的人，親近修德行善的人，怎么樣？”孔子說：“您治理政事，何必要?dú)⑷四兀恐灰胄猩疲习傩找矔猩啤檎叩钠返孪耧L(fēng)一樣，老百姓的品德像草一樣，風(fēng)向哪邊吹，草向哪邊倒。”
孔子反對暴政，主張德政。領(lǐng)導(dǎo)者要用自己的德行去教化民眾，感化民眾。上有所好，下必甚之，領(lǐng)導(dǎo)者好德，則下屬自然也會效法。如錢穆先生評注：“凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德隨人轉(zhuǎn)移不能自立者必小人。是則教育與政治同理。世風(fēng)敗壞，其責(zé)任亦在君子，不在小人。以上三章，孔子言政治責(zé)任在上不在下。下有缺失，當(dāng)由在上者負(fù)其責(zé)。陳義光明正大，若此義大昌于后，居上位者皆知之，則無不治之天下矣。”孔子給那些只知道拿大棒懲罰下屬的領(lǐng)導(dǎo)者提了個醒，不要總是迷信自己手中的權(quán)力，要注重自己的德行修養(yǎng)，以德治天下。
君子的價值準(zhǔn)則
君子為什么能夠文質(zhì)彬彬，舉止得體，為人處事都顯得得心應(yīng)手，恰到好處，最重要的就是他們擁有自己的價值準(zhǔn)則。
◎君子何陋之有
子欲居九夷。或曰：“陋，如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”（子罕第九）
孔子想要搬到九夷去居住。有人說：“那里很簡陋，怎么能住呢？”孔子說：“君子去住的話，怎么會簡陋呢？”
“九夷”在齊魯?shù)哪戏剑容^偏遠(yuǎn)閉塞。有所作為的君子并不在乎外在的環(huán)境，他們的心中自有一番天地。所以，他們“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空云卷云舒。”
◎君子的富貴
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡（wū）乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（里仁第四）
孔子說：“發(fā)財當(dāng)官是每個人都想要的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿邮遣粫ソ邮艿模回氋v是每個人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，君子也不會去逃避的。君子如果離開了仁心，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間是背離仁心的，在緊迫的時候如此，在顛沛的時候也是如此。”
孔子并不是不食人間煙火的圣人，他認(rèn)同人們追求富貴免于貧賤的需求與愿望。但求取富貴必須通過正道去獲取，消除貧賤也必須通過正道去實(shí)現(xiàn)，如果能夠做到這些，那就離君子不遠(yuǎn)了，也就走向了仁人的正途。正如朱熹所注“言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。”
孔子在這里還特別指出了在特殊情況下，一個人是否能堅守自己求仁的信念。比如“造次”倉促之時，顛沛流離之時。“慕富貴，厭貧賤。處常境而疏忽，遭變故而搖移。”“惟君子能處一切境而不去仁，在一切時而無不安于仁，故謂之君子。”（錢穆先生語）。在非常情況下，還能不能恪守求富貴、遠(yuǎn)貧賤之正道，是對每個人的最大考驗(yàn)，也是真君子與偽君子的區(qū)別所在。
朱熹評注說：“不以其道得之，謂不當(dāng)?shù)枚弥Ｈ挥诟毁F則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無時無處而不用其力也。然取舍之分明，然后存養(yǎng)之功密；存養(yǎng)之功密，則其取舍之分益明矣。”
◎君子義為先
子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（里仁第四）
孔子說：“君子所了解的是道義，小人所了解的是利益。”
“君子于事必辨其是非，小人于事必計其利害。”每個人的用心不同，自然會得到不同的結(jié)果。樹立正確的義利觀對每個人的立身處世十分重要。
子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（里仁第四）
孔子說：“君子對于天下的事情，沒規(guī)定要怎樣干，也沒規(guī)定不要怎樣干，只要怎樣干合理恰當(dāng)，便怎樣干。”
“適”，可以；“莫”，不可以。“義”，宜也，應(yīng)行之事，恰到好處。義與道相表里，又稱道義；義與仁相表里，又稱仁義。錢穆先生說“仁偏在宅心，義偏在應(yīng)務(wù)。仁似近內(nèi)，義似近外。”所有的事情都要符合“應(yīng)該”的要求，比如扶老攜幼，這就是應(yīng)該的。如何判斷應(yīng)該不應(yīng)該呢？就要從善的角度來審視了。
一個人要有內(nèi)在的仁心，但在為人做事的時候，還需要隨機(jī)應(yīng)變，一切以合理、合適為妥當(dāng)。一般情況下，仁與義是表里如一的，比如好心能辦好事，但有時候也需要靈活應(yīng)對，否則，好心不一定能把事情辦好。
子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（衛(wèi)靈公第十五）
孔子說：“君子以道義為原則，用合禮的方式去實(shí)踐，用謙遜的語言來表達(dá)，用誠信的態(tài)度去完成，這樣做，真是個君子啊！”
日常生活中如何為人做事？孔子為我們列出了四個步驟：第一，堅持原則；第二，遵守規(guī)范；第三，謙虛謹(jǐn)慎；第四，誠實(shí)守信。如朱熹所注：“義者制事之本，故以為質(zhì)干。而行之必有節(jié)文，出之必以退遜，成之必在誠實(shí)，乃君子之道也。”
孔子又說：
“君子貞而不諒。”（衛(wèi)靈公第十五）
“君子堅守正義，而不拘泥于小信。”
“貞”，正的意思；“諒”，信，守信用。孔子不是說過：“言必信，行必果”嗎？為何這里卻說不能拘泥小信呢？孔子認(rèn)為，“信”必須以仁道為前提，并且服從于禮的規(guī)范。孔子又說過：“言不必信，行不必果，義之與比。”這個“義”就是在仁道的前提下，看看守信是不是合適，是不是符合仁道。否則，為了堅守小信可能會造成大的禍害而違背了仁道。
◎君子懷德
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”（里仁第四）
孔子說：“君子關(guān)心的是德行，小人關(guān)心的是產(chǎn)業(yè)；君子關(guān)心的是規(guī)范，小人想的是利益。”
一個人境界的高低決定了人生的前途與未來。小人癡迷于眼前的小恩小惠，聲色犬馬，有時為了獲得一己之利而喪失做人的道德，破壞為人的規(guī)范，甚至損人利己，危害社會；而君子則著眼于德行的修養(yǎng)與人生境界的超拔，時時處處以德行與規(guī)范為準(zhǔn)繩，不越雷池一步。可以看出，小人是處在“自我”，只知有己，不知有人；君子則處于“我們”階段，人我良性互動，共存共贏。這可能就是君子與小人的分別吧。
朱熹評注說：“懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已。”
◎君子修己安人
子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（憲問第十四）
子路請教如何做君子。孔子說：“修養(yǎng)自己，保持嚴(yán)肅恭敬的態(tài)度。”子路說：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，使身邊的人安樂。”子路說：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，使所有的百姓都安樂。修養(yǎng)自己使所有的百姓都安樂，恐怕連堯舜都覺得難以做到吧？”
孔子在這一章里指出了儒家為人做事的最高境界，這就是“修己安人”。這也應(yīng)該作為統(tǒng)治者與領(lǐng)導(dǎo)者的終極使命。第一，修己養(yǎng)德，提升境界，提升水平；第二，安人安天下，達(dá)則兼濟(jì)天下，造福一方，造福社會。
錢穆先生評注說：“人道莫大于能相安，而其端自安己始。安己自修敬始。孔門本人道論政事，本人心論人道，此亦一以貫之，亦古今通義。在己不安，對人不敬，而高踞人上，斯難為之下矣。孔子所言，懸之千百世之后，將仍見其無以易，此所以為圣人之言。故欲求百姓安，天下平，惟有從修己以敬始。至于百姓之不盡安，天下之不盡平，堯、舜猶以此為病。孔子盛推堯、舜，而《論語》言堯、舜其猶病之者凡二見，則人力有限，所以君子又貴乎知命。”
君子之道：“三戒”、“三畏”與“九思”
如何成為君子，孔子提出了著名的君子“三戒”與“三畏”說。
孔子曰：“君子有三戒：少之時，血?dú)馕炊ǎ渲谏患捌鋲岩玻獨(dú)夥絼偅渲诙罚患捌淅弦玻獨(dú)饧人ィ渲诘谩！保臼系谑?br>孔子說：“君子有三種事情應(yīng)引以為戒：年少的時候，血?dú)膺€未穩(wěn)定，要戒惕好色；到了壯年，血?dú)夥絼偅涮枧c人爭斗；到了老年，血?dú)馑ト酰涮柝澋脽o厭。”
《淮南子?詮言訓(xùn)》：“凡人之性，少則猖狂，壯則強(qiáng)暴，老則好利。”人生的三個階段，需要注意什么，孔子提出了自己的觀點(diǎn)。人生有兩氣，一是血?dú)猓瑢倏陀^生理之氣；二是志氣，屬主觀意志之氣。君子是讓“志氣”統(tǒng)帥“血?dú)狻钡娜耍皇窍喾础Ｈ珏X穆先生言：“血?dú)猓酥碇S時有變者。戒猶孟子所謂持志。孟子曰：‘志者氣之帥’，謂以心理統(tǒng)率生理。君子終生有所戒，則其血?dú)鉄o時不為志所率。后人言志，多指有為，不知有戒，是亦失之。”
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（季氏第十六）
孔子說：“君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏地位高貴的人，敬畏圣人的言論。至于小人，他們不懂得天命所以不敬畏天命，不尊重地位高貴的人，輕慢侮辱圣人的言論。”
所謂天命，朱熹解釋曰：“天命者，天所賦之正理也。知其可畏，則其戒謹(jǐn)恐懼，自有不能已者。”古代對于在高位的人叫“大人”，如《易?干卦》“利見大人”，《禮記?禮運(yùn)》“大人世及以為禮”，《孟子?盡心下》“說大人，則藐之”。對于有道德的人也可以叫“大人”，如《孟子?告子上》“從其大體為大人”。這里的“大人”是指在高位的人，而“圣人”則是指有道德的人。
錢穆先生解釋“三畏”：“畏天命：天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故當(dāng)心存敬畏。畏大人：大人，居高位者。臨眾人之上，為眾人禍福所系，亦非我力所能左右，故不可不心存敬畏。畏圣人之言：古先圣人，積為人尊，其言義旨深遠(yuǎn)，非我知力所及，故亦當(dāng)心存敬畏。天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故當(dāng)心存敬畏。”
孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（季氏第十六）
孔子說：“君子遇到九種情況是要思考的：看的時候，要考慮是否看得清楚；聽的時候，要考慮是否聽的清楚；臉上的表情，要考慮是否溫和；容貌與態(tài)度，要考慮是否謙恭；說話的時候，要考慮是否真誠；做事的時候，要考慮是否敬業(yè)嚴(yán)謹(jǐn)；遇到問題的時候，要考慮向別人請教；即將發(fā)怒的時候，要考慮有什么有后患；獲取的時候，要考慮該不該得。”
孔子提出的“君子九思”，把人們?nèi)粘５难孕信e止都概括了，如果我們確實(shí)能夠做到這些，注意反省自己的一言一行，日積月累，自然就會修養(yǎng)有成。
