一直對老子的“上善若水”的內涵不大理解。冥思苦想之余打開電腦搜索這個關于水的成語的解讀。
關于水的成語還真不少：上善若水，交淡若水，心如死水， 一清如水，一潭死水，一衣帶水，一敗如水，樂山樂水，云心水性等。其中的交談若水，心如止水和上善若水三詞的出處還真是耐人尋味。
（一） 交淡若水
交淡若水：道義上的往來。出處：《莊子·山水》：“且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”因君子有高尚的情操，所以他們的交情純的像水一樣。這里的“淡如水”不是說君子之間的感情淡的像水一樣，而是指君子之間的交往不含任何功利之心，他們的交往純屬友誼，卻長久而親切。這個成語是謂賢者之交誼，平淡如水，不尚虛華。談人與人之間的交往的。
君子之交，也可莊惠之交。《莊子.秋水》里記錄了他和好友惠施的故事。兩人既是朋友又是論敵。惠、莊二人友善，交游甚密，曾發生過著名的'濠梁之辯'讓兩人名揚天下。還有一則故事：惠子相梁。講的是惠子在梁國做宰相時，莊子去看他，謠言說莊子是來代替惠子的相位。惠子心里著慌，便派人在國都內搜索了莊子三天三夜。后來莊子去見惠子，對他講了一個寓言，把他的相位比喻貓頭鷹得著臭老鼠而自以為美。諷刺意味直指人心，不給對方一點情面。在現實生活上兩人確實有很大的距離;莊子無業游民一位，而惠子則是處于統治階層，免不了染上官僚氣息，這對于'不為軒冕肆志，不為窮約趨俗'的莊子，當然是很鄙視的。據說惠子路過孟諸，身后從車百乘，聲勢煊赫，莊子見了，連自己所釣到的魚也嫌多而拋回水里去。莊子這樣做的目的就是這樣的惠子和魚沒什么區別。即就是這樣意見不一的論敵，不影響他們之間的“革命友誼”。等到惠子去世后，莊子寫了一則紀念詞：莊子送葬，經過惠子的墳墓，回頭對跟隨他的人說:'楚國郢人捏白士，鼻尖上濺到一滴如蠅翼般大的污泥，他請匠石替他削掉。匠石揮動斧頭，呼呼作響，隨手劈下去，把那小滴的泥點完全削除，而鼻子沒有受到絲毫損傷，郢人站著面不改色。宋元君聽說這件事，把匠石找來說:'替我試試看。'匠石說:'我以前能削，但是我的對手早已經死了!'自從先生去世，我沒有對手了，我沒有談論的對象了!'這是莊子的心聲。好比高山流水的俞伯牙與鐘子期了。真是羨慕不已！
我們現在的人，繼承中國古人早有“四海之內皆兄弟”“兼愛”的大胸懷思想，認為相互認識就應該是朋友。然而，眾人利我的出發角度不同，所選擇的革命友誼的方式也不同。流行的所謂哥們和朋友，成為“淡如水”的朋友是不大可能的。在物質文明發達的社會，選擇朋友的首選標準是利我原則，其次是哪種朋友要不得，其三精神方面的友情：高尚與卑劣的評判了。這是從自我的性格、經歷、社會地位及文化影響來造就自我的交友原則，所結識的朋友的類型也有大概如此。但是，在通常的情況下，我們有很多類型不同的朋友，在不同的境界與平等互利條件下，分別用不同的方式和他們保持、發展著不同的友誼。人能夠具有這種本能，人是利己的，也是多元化的，物以類聚人以群分，我們不可能只要高風亮節而無視衣食住行，或者說只要情感與智慧，不要利益與健康；只要忠誠、名利不要原則、尊嚴。想得到就得付出，想得到不同就得八面玲瓏，道理很簡單：精神上的朋友要付出精神努力，感情上的朋友要付出感情努力，物質利益上的朋友要付出物質努力。
朋友如何處，交往如何維護，我們只需明白一點：人，對待朋友是一輩子的事，一生朋友不需多，在乎一兩個“淡如水”的朋友足矣！不在乎天長地久，只在乎的是精神擁有。
（二）心如止水
心如止水：意指心里平靜得像不動的水一樣。形容堅持信念，不受外界影響。語出 唐·
止水是何意？止的本意是停止不前。止水是像一潭死水一樣的還是.....其實， 心如止水，亂則不明。很多事，你越是想去弄個清楚，反而越是困惑，心中一旦有了執念。就像線團，只會越扯越亂。“子欲避之，反促遇之。”凡事順其自然就好。既來之，則安之。這才是生存之道。這也是古人的勸誡。
越過心如止水的境界，首先翻越名利關。人是趨利的。人過留名，雁過留聲，世人在浮躁渾噩中，總是忘形的追逐著：知己故交青睞，身邊朋友殷勤，鄰里鄉親側目，萬千粉絲傾情，無數觀眾吶喊，億萬信徒膜拜……種種情形，比比皆是。迎來送往中，不忘炙手可熱的身份；眾星捧月時，凸顯高高在上的價值。食則野味珍饈，衣則名牌新款；住則別墅庭院，出則飛機豪車。珠寶香包，女人身價的象征，不管其來路怎樣的骯臟；煙酒情人，成功男人的專利，任意揮灑裝點門面。這是個利益熏心、追名逐利的物質時代，誰還心甘情愿的幽處鄉居，不求聞達，不求顯赫？誰還能淡定如陶淵明，不為五斗米折腰，“采菊東籬下，悠然見南山”的自我滿足中終老田園？
止水是一種思想的境界，具備超乎常人的耐力、毅力才能到達。
（三） 上善若水
上善若水：善：至善，最完美；水：這里喻指與世無爭的圣人。語出老子《道德經》：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無憂。 老子說：“上善若水”，這里實際說的是做人的方法，即做人應如水。水滋潤萬物，但從不與萬物爭高下，這樣的品格才最接近道。達到盡善盡美的境界，就和圣人差不多了。
老子所謂的圣人就是：思想道德境界高于水的人才可謂稱之。《周易》中也有兌卦與此義相同！原文是：“地勢坤，君子以厚德載物。” 至于厚德載物，什么是“德”，其實很簡單。幫助別人不要求回報，就叫做“德”；幫助別人要求回報，叫做交易。如果有很多人得到你的幫助，而你從不要求回報，你最初的善心也就變成了德。德厚了，言行舉止，從容大度，眾人贊之仰之，德高望重。
為什么老子先說水是“上善”之物，由此而將水作為最受尊崇的美好品格的示范，倡導人們效仿呢？不然，孔夫子對水也曾給予了至高的評論。他將水崇尚為“上善”的原由，是從功效、特征、性格、行為、操守等多方面做了深層次的解釋：
孔子認為：水有五種完美的品德，因它常流不息，能滋養萬物，好像有德；流必向下，不倒流，或方或長，遵循自然規律，好像有義；浩大無盡，好像有道；流向幾百丈山澗毫無畏懼，好像有勇；安放沒有高低不平，好像守法有度；量見多少，不用削刮（不會隱瞞正確的觀點，違心地趨附別人），好像有正直；無孔不入，好像有明察；發源必自西（歸宿必處東），好像有立志；取出取入，萬物就此洗滌潔凈，又好像有善于變化。水有這些好德行，所以君子遇水必觀（觀察、體會、感悟、效仿），必觀心必清，心清如水。
我們的老祖先，一道一儒之至圣，對于水給予出這樣的評論。雖然角度不同，但是由本象的水，隱喻做人的境界，寓意做人的道理。其實，對于本象的水。我們細細品看：一杯清澈的水，不停地搖晃，它不會清澈；一杯渾濁的水，不去搖晃它，會自然清澈。寓意：心亦如此！如總搖晃不停，會處于混亂狀態，每天給自己一點時間沉淀，撇掉雜塵，和自己溝通，這樣的狀態會讓你的心相對清靜。清靜之中，可以辨識自己所處之地，所處之境。清醒自己，就會不再那么煩躁。
寧可清貧自樂，不可濁富多憂。守在一方山水間，方得一自在。
