老子的“無為”思想
無為思想，是由老子在《道德經》中提出的。老子所處的春秋時代，諸侯混亂，統治者強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，造成民不聊生。在這種情形下，老子提出了無為思想，呼吁統治者要“無為而治”。道家無為而治的思想，可以說是他們的形而上學及內圣之學在政治上的應用。
《老子》書中談到無為而治的地方很多：
是以圣人處無為之事，行不言之教。(《老子》第二章)
為無為，則無不治。(《老子》第三章)
道常無為而無不為；侯王若能守之，萬物將自化。(《老子》第三十七章)
故圣人云：‘我無為而民自化。’(《老子》第五十七章)
老子還說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。” “好靜”是針對統治者的騷擾而提出的，“無為”是針對統治者的苛政而提出的，“無欲”是針對統治者的貪欲而提出的。老子認為，為政者應當能做到“無為而治”，有管理而不干涉，有君主而不壓迫。讓人民自我發展，自我完善，人民就能夠安平富足，社會自然能夠和諧安穩。“無為”追求的是奉獻，“無為”的結果，恰恰也成為“有所作為”(有奉獻)。
“有”與“無”是中國哲學的一對重要范疇。“有”指具體存在的事物，也稱實有。“無”指無形無象的虛無。在中國哲學史上，對世界的本體和本質究竟是“有”還是“無”，存在原則分歧，分歧的焦點是如何理解“無”以及“有”和“無”的關系。
“無”是道家哲學的本質特征。老子最先提出“無” 范疇。《老子》說：“無名，天地之始。有名，萬物之母。”(一章)“天下之物生于有，有生于無。”(四十章)“道生一，一生二，二生三，三生萬物。” “一”指天地未分時的原始物質存在，是“有”。道生一，即“有”生于“無”。“道”與“無”都是產生天地萬物的本體。但是，“無”是對“道”的本質界定。對于這個“無”，一般認為是精神、理念，也有人認為是物質。《老子》又說：“有之以為利，無之以為用。”(十一章)認為“有”所能為利，是因為“無”的作用。“有”與“無”互相依存，“無”比“有”更為根本。老子論“有無”對后來崇尚虛無的思想有過很大影響。
老子認為，世界的本原是“無”，只有“無”才符合道的原則，“圣人處無為之事，行不言之教”。“無為而治”是道家基本的政治主張。無為，即“不為物先，不為物后”，順乎自然以為治。無為是實現無不為 、無不治的前提和條件，“以無事取天下”。《漢書·藝文志》說：道家的無為政治主張是“君人南面之術”，道出了“無為”政治的基本精神。先秦道家無為而治的政治主張，主要包括“不尚賢，使民不爭”，“不貴難得之貨，使民不為盜”，“絕圣棄智”、“絕仁棄義”等內容。莊子更主張君主應該無欲、無為、淵靜，“無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定”。
莊子以“虛無”論“道”，將“無”解釋為純然無有，突出地發展了老子的虛無思想。他說：“泰初有無，無有無名。”認為作為宇宙本原的“無”即是“無有”。又說：“萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。”(《知北游》)“無有”就是純然一無所有。《齊物論》說：“俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。”“因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。”認為有與無、存在與非存在之間的界限無法分清，一切都是相對的。莊子還提出“無無”概念否定了一切，認為只有連 “無”也沒有，才能達到絕對虛無的境界。
“無為”就是不做任何違反自然規律、有損道德規范、違反社會法則，有害眾生的事。但這里的“無為”并不是什么都不做，并不是不為，而是含有不妄為、不亂為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。老子說過“無為而無不為”，意思是說：不妄為，就沒有什么事情做不成的。這里，“無為”乃是一種立身處世的態度和方法，“無不為”是指不妄為所產生的效果。老子還曾談道，“為無為，則無不治，”意思是說以“無為”的態度去對待社會人生，一切事情沒有做不到、辦不好的。因此，老子所講的“無為”并不是消極等待，毫無作為的，而是“為無為”、“為而不恃”、“為而不爭”，即以“無為“的態度去“為“，去發揮人的主觀能動性。
“無為”作為一種政治原則，在春秋末期已經出現。使“無為而治”系統化而成為理論的是《老子》。他們人為統治者的一切作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發展。“無為而治”的理論根據是“道”，現實依據是變“亂”為“治”；“無為而治”的主要內容是“為無為”和“無為而無不為”，具體措施是“勸統治者少干涉”和“使民眾無知無欲”。
“無為而治”出 處，《論語?衛靈公》：“無為而治者，其舜也與？”但是，究竟什么是“無為而治”呢? 無為即無所作為；治即治理。自己無所作為而使天下得到治理。原指舜當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。后泛指以德化民。
老子說的“無為而治”、“無為而無不為”，并不是說坐在那里什么也不干，就什么事情也做成了。在老子生活的時代，人們日出而作，日入而息，自給自足，無需統治者來組織生產和交換，用誰來“為”，一切順乎自然地進行。而統治者一旦“為”，則是為修建奢華的宮室而催逼苛重的稅賦，或是為發動吞并他國戰爭而拉夫抓丁。這樣“為”則百姓遭殃，社會動蕩；“無為”則人民閑適、社會安寧。因此，“無為”是不妄為，不亂來的意思。是說統治者行為要順應自然、社會發展的規律，并按照規律去定相應的法律、制度、不輕易變更，人們在這樣的法律、制度下盡情發揮自己的聰明才干，努力去做。
老子既反對儒家推行“以德治國”，又反對“以智治國”。指出：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝子；國家混亂，有忠臣。”認為，“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。同時老子也反對兵家的“以力治國”，反對暴力戰爭。認為，“兵者不祥之器，非君子之器”，主張“以道佐人主，不以兵強天下”。只有推行無為而治，才能達到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無為而民自富，我無欲而民自樸”的理想社會。
老子的無為思想、老子的哲學并不是一種西方意義上的知識學體系，而是一種生命的智慧，一種對“道”的追尋。老子“道”的學說，就是對宇宙萬物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄遠的空洞世界，而在生活的實踐之中。對于個體生命而言，它提供了安身立命的基礎；對于一個國家而言，則是一種達至善治的智慧。雖然老子思想以“玄之又玄”而著稱，但其背后的濟世情懷，卻值得反復體味。老子的哲學是一種大智慧，對于人類一切事務，包括管理在內，都具有深刻的啟發意義。其中，無為而治的思想是最具有影響力的。“無為”，在老子那里意味著“道法自然”，即所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“無為即自然”，是老子哲學的基本觀點。老子將“道”視為宇宙之本，而道之本性則是“常無為而無不為”，即“道”對于宇宙萬物是“侍之而生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主”。就道生成萬物、成就萬物而言，道是“無不為”的；就道對于萬物“不辭”、“不有”而言，道又是“無為”的。從本質上講，這是“無為”與“無不為”的有機統一。天地萬物的生成與存在，皆是“無為也而無不為”的。老子正是從這一思想出發，認為治國安民，要反對“有為而治”，而主張“無為而治”。在他看來，“為無為，則無不治”，“圣人無為故無敗，無執故無失”，圣人“無為而無不為，取天下常以無事；及其有事，不足以取天下”。老子把“無為”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
無為而治的思想在中國古代有很大的影響。漢初的黃老之學吸取了先秦道家無為而治的思想，適應秦末政治動亂之后，民心思定的形勢，強調清靜無為，主張輕徭薄賦、與民休息，對人民的政治生活和經濟生活采取不干涉主義或少干涉主義，借以安定民心，發展社會生產。黃老之學的無為而治思想在當時起了積極作用。唐代初年和宋代初年的統治者都曾利用無為而治的思想協調處理當時的社會矛盾，并有所收效。魏晉玄學家則通過宣傳無為而治，引導人們消極、遁世、清談、無所作為，對社會產生了消極影響。
