孔子思想的時代背景是周文化的衰蔽。專屬天子的八佾舞于季氏之庭，說明貴族禮樂系統不僅不再能夠維持和諧統一的信仰、政治、文化秩序，反而成了野心家的逞勢的工具，所以孔子憤怒地說“是可忍，孰不可忍”。不過，王官文化衰蔽造成的官學失守，也為私學的自由創造提供了條件。就“學”的角度而言，這反而比原先世代相襲的傳授方式更有利于學問的綜合和提煉，利于從整體上把握“道”。孔門之人對此有自覺的認識：
衛公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學？”子貢曰：“文武之道，未墮于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學，而亦何常師之有！”（《論語·子張》）
在孔子的時代，象征著天之功能的“道”沒有徹底墮落于地，是因為“在人”——不只是孔夫子一個人在奔波，而是有一批衷心服膺舊文化的中下級貴族乃至平民主動承擔起了弘揚天道的使命。在這些人當中出現了后來被稱為儒者的群體。
“儒”最初是對某些職業的概括，其來源分為以六藝教民的“儒”與以德行教民的“師”。孔子兼備師與儒，奠定了后世儒家的基本面貌。
以六藝教民的“儒”是當時社會的專業技術人員。他們中的一些人曾以觀星象、辨別農時、預報天氣等等立身，另一些人則是活躍在社會各個階層的禮節、儀式的專家，尤其是治喪禮儀顧問。他們也是以“文”來“化”民的主體力量。禮壞樂崩之際，朝廷之禮雖然被貴族們拋棄了，但在民間還完整地保留著一部分周禮（如喪服、相見、昏姻等禮），在人們的生活當中持續地起作用。孔子年少的時候以知禮聞名鄉里，主要從事俎豆禮容、射御之術等專業事務，所以他說自己“少也賤，故多能鄙事”。子貢說的“不賢者”就是指這些作為識旱澇的術士和指導喪葬的禮儀專家，他們對保存和復興古文化也是必需的，但意義不及從整體上繼承禮的精神的“賢者”。
以德行教民的“師”與官學當中的樂師有關。先秦典籍中若單言“師”，往往特指樂師。樂師所教的樂舞，一方面保留了不少上古巫覡傳統的遺跡，如祭祀、祈雨等儀式，但另一方面，周代的樂舞教育已相當地人文化，樂教主要以培養人的協調的德性、“無相奪倫，神人以和”為目標。這是一種以藝術教育的形式呈現的德育。這種教育面向的不是普通人，而是貴族子弟和未來的政府官員。“師”與子貢所謂“賢者”的關系更加密切一些。在《論語》中我們可以看到，孔子對盲樂師禮敬有加。有學者推測，從樂師與學士之間的這種教育關系之中，還衍生出了孔門私學的師徒關系，以及儒者的當仁不讓之責：“得天下英才而教育之。”
比起形式性的禮樂儀節，鼎革時代的賢大夫們更加關心曾作為天人秩序之載體的“禮”在當下形勢的實際生命力。從《左傳》各種“禮也”和“非禮也”的評論可見，人們已經把禮作為規范、衡量人的行為的正義原則。這個時代的“識其大者”的賢人，一方面想要維系古禮的典章儀式的原貌，另一方面還要用一貫的原則把禮的精神、禮的本意提煉出來，并且通過合適的途徑作用到現實。童書業稱他們的學問為“貴族改良派之學”。
在眾多賢者當中，孔子是其著者。孔子說“天生德于予”（《論語·述而》），反映了宗法架構崩潰、個人意識突顯以及精神世界進一步擴大的歷史潮流。他刪定詩書，通過改良過的美育為周禮注入具有普遍意義的內涵。他還進一步發揮了周文化注重天人關系的傳統，提出“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛靈公》）。這里的“人”不再特指貴族，而是一般意義上的人；“道”與“德”也不再是某一階層的專屬物，天、命、道、德等觀念全部收歸于人的素養。在哲學意義上，這是對“人”的意義的一個全新的解釋。以職業身份或事業追求為特征的儒者因此具備了思想派別的意義，成為“儒家”。
自孔子開始，儒家主流思想的特點就是以“人”的教養、人與人的關系（“倫”）為中心，討論人如何充實自我的精神世界進而參與建設社會秩序的問題。
摘自葉朗主編《中國美學通史》
