“春夏養陽，秋冬養陰”之陰陽，有學者認為是指人體的陰氣、陽氣；也有學者認為是指人體肺腎二臟收、藏之氣和肝心二臟的生、長之氣。但筆者認為，此兩種解釋有失偏頗。

如把“陰陽”看成是人體的陰陽之氣，那么陽氣當包括心陽、肝陽、脾陽、肺陽、腎陽等，四時都可以保養人體陽氣，豈能只限于春夏？同樣，人體陰氣包括心陰、肝陰、脾陰、肺陰、腎陰等，四時都可以保養，豈能只限于秋冬？而且，《內經》說：“陰平陽秘，精神乃治。”如果春夏只保養陽氣，秋冬只保養陰氣，則有違“陰平陽秘”的養生思想。

如把“陰陽”看成肺腎二臟的收藏之氣和肝心二臟的生長之氣也不合理。因為五臟都有生長之陽氣和收藏之陰氣。春夏若要調養生長之陽氣，理應一齊調養，哪有只調養肝心二臟而不調養肺、腎、脾三臟之理？秋冬亦然。

不難看出，這兩種解釋共同的不足之處在于解釋“圣人春夏養陽，秋冬養陰”時，都把此陰陽局限在了“圣人春夏養陽，秋冬養陰”這個“小語境”中解釋，而沒有放在“夫四時陰陽者，萬物之根本也，所以圣人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根。”這個“大語境”中解釋。這兩種解釋都錯誤地認為，《內經》既然說的是“圣人”春夏養陽，秋冬養陰，那么，此陰陽當然指的是人體陰氣、陽氣了。

而且，第二種解釋把《黃帝內經·素問·四氣調神大論篇》“春三月，此謂發陳，天地俱生，萬物以榮……”等四段話，當作了“圣人春夏養陽，秋冬養陰”的“大語境”。然而，此四段話并非“圣人春夏養陽，秋冬養陰”的“大語境”。何以知之？這是因為“夫四時陰陽者”之“夫”是一個收束上文，開啟下文的轉折詞。“夫”可翻譯作“至于說”。《內經》這個“夫”表達的意義是：上面“四氣（即四時）調神”的道理已講清楚了，下面開始講“四時陰陽”是“萬物之根本”等這些道理。

由此可見，《內經》用“夫”這個詞，已非常明確地表達了“春三月……”等四段話非“圣人春夏養陽，秋冬養陰”的“大語境”之義。如把此四段話當作“圣人春夏養陽，秋冬養陰”的“大語境”，是對《內經》的曲解。

“春夏養陽，秋冬養陰”之陰陽，指的是人體秋冬環境之陰氣和春夏環境之陽氣。理由如下。

首先，“圣人春夏養陽，秋冬養陰”這句話是說：圣人在春夏，要培養人體適應春夏環境之陽氣的生理機能，以增強抗溫熱機能，如習武之人“夏練三伏”。在秋冬，要培養人體適應秋冬環境之陰氣的生理機能。以增強抗寒涼機能，如習武之人“冬練三九”。為什么培養人體適應春夏環境陽氣的生理機能，只能在春夏？這是因為人體春夏環境之陽氣只有在春夏才最旺盛。秋冬同理。

其次，雖說春夏為陽，但春天也有寒冷的日子，如“倒春寒”。當此之時，則要培養人體適應“倒春寒”之陰氣的生理機能。同樣，雖說秋冬為陰，但秋天也有炎熱的日子，如“秋老虎”。當此之時，則要培養人體適應“秋老虎”之陽氣的生理機能。或者說 是非其時而有其氣，更需增強機體防御、調整能力。