作者簡介：
關長龍，浙江大學古籍研究所教授。哈佛大學哈佛燕京學社2005—2006年度訪問學者。出版著作《兩宋道學命運的歷史考察》《中國學術史述論》《中國古代文化會要·禮俗篇》《敦煌經部文獻合集·韻書卷》《敦煌本堪輿文書研究》。
與龜卜取天地運化之法象“建模”不同，易占則取天地生化之理數“建模”。而這一“建模”也代表了中國傳統最重要的宇宙圖式。《周易·系辭上》云：
易與天地準，故能彌綸天地之道。
所謂“彌綸天地之道”的“道”乃即用而言，與《中庸》“率性之謂道”的“道”意義略同，其背后還應有此“道”賴以行用的“體”在。若波浪之用，其背后有“水”在；風云之用，其背后有“氣”在，唯此天地運行背后的“體”亦多以“道”（《周易》謂之“太極”，于致用中亦或稱作“神明”）名之，體以用顯，用因體存。中國早期著作蓋以《老子》揭此最明：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”其生化方式為：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”《周易》所準擬的“天地之道”，正是在這樣一種“體用”理解基礎上的展開，故可以“推天道以明人事者也”（《四庫全書總目·經部一·易類一》）。
《周易·說卦》云：
昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數。觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻，和順于道德而理于義。窮理盡性以至于命。
昔者圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
此論《周易》象數“建模”的緣起，乃是圣人感通神明（作為終極實在的道在致用中的“體”之通名），從而選擇具有“久長”（《白虎通·蓍龜》）意的蓍草來呈現神明之志。“參天”指八卦而言，八卦乃陰陽與太極三合的結果，因為太極隱而不顯，其顯必附陰或陽而成，故作為生成萬物之基的“三”數之呈現就以陰陽三合的方式來完成，其結果乃以八個符號表示，是謂“觀變于陰陽而立卦”。然八卦所代表的“三生萬物”之基質乃是終極實在“動而未發”的狀態，從宇宙生成論角度言之，仍屬幾微藐茫之際，故必“兩之”以成章，才能顯出有形之質，是謂“發揮于剛柔而生爻”，以成就可示現萬物之形質的六十四卦。此一過程雖有一些尚難理喻的邏輯存在，卻與現代生命學中基因的四種堿基以三個一組結成一對雙螺旋結構的“自在之數”頗相契合，它們都是通過這種“參天兩地”的數理組合方式而使無形的終極“神明”得以呈現為一種可見的生化結構或實體存在。人們通過體道合德的方式賦予它理義象征，然后通過這種理義象征進而體知陰陽性理以至于天命（同《中庸》：“天命之謂性”之“天命”）。
《說卦》隨后又指出了這種象數結構的呈現模型，其中即包含有所謂的先天卦象結構和后天卦象結構，二者的關系可以《中庸》“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”來加以理解。即先天經卦表示太極“寂然未動”的定位狀態，先天別卦表示太極“發而中節”的邏輯可能；后天經卦則是指太極“動而未發”的生成狀態，后天別卦則指太極“發而中節”的現實可能。宋代圖書學對此有很好的圖形展示。
先天卦象定位圖：
陰陽參合太極圖
先天經卦方位圖
“先天”別卦次序圖
后天卦象生成圖：
太極動而生陰陽
后天經卦方位圖
“后天”別卦次序圖
一般認為，先天卦序明體，后天卦序達用。故在數術文化的運用中，后天卦序的出現要遠比先天卦序廣泛得多。當然，一些深于義理修養的人也或把先天卦序和后天卦位結合起來加以運用，此蓋與道教丹道所謂“煉精化氣，煉氣化神，還神返虛”之意有相似之理。
《周易·系辭上》云：
圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無不利”。
此雖謂君子平居無事時當觀象玩辭，而遇事猶疑時可觀變玩占，但于用易之道而言，則是遇事猶疑而因變設卦，然后再據此卦而觀象玩辭，故今依此致用之序述之。
所謂“觀變”之“觀”，蓋當以“內觀”為義，邵雍《皇極經世書》卷十二觀物篇六十二載云：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目而觀之以心也。非觀之以心而觀之以理也。”此中之“理”當解為宋明理學所謂的“天理”，亦即易學之本體太極，它生成萬物并寓于萬物之中，其在人者亦或謂之性靈、魂魄、精神云云，蓋欲因“精義入神”（《系辭下》）而感動蓍數，使“懸物象以示于人”（《易緯·乾坤鑿度》）。
至于其具體起卦方法，則以《周易·系辭上》所載大衍筮法最為經典：
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。……是故四營而成《易》，十有八變而成卦。
宋代朱熹《周易本義》附“筮儀”述之較詳。此法每三變后所得的過揲之策總為36、32、28、24四數之一，其中四揲之后即為9、8、7、6四數，9為老陽，8為少陰，7為少陽，6為老陰。老陰、老陽為變爻（因為事物達到極點時就將轉化輪回），變爻形成的卦稱為“之卦”，又稱“變卦”，它意味著本卦中所含的變化。如筮得屯卦（
“大衍筮法”又稱古筮法，因其成卦繁瑣，故自六朝以降，或有以錢代蓍而占者，清·皮錫瑞《經學通論》之“論筮易之法今人以錢代蓍亦古法之道”中謂自“齊隋唐初，皆已用錢”。流行于唐末五代之際托名麻衣道人所著的《火珠林》占，即僅載以錢代蓍之法。今遵述其儀節如下：
畫卦：用銅錢三枚，用手搖而擲于平處，看其組合情況：
一背二面稱“單”，畫作“/”，為少陽。
二背一面稱“拆”，畫作“//”，為少陰。
三背無面稱“重”，畫作“○”，為老陽。
無背三面稱“交”，畫作“×”，為老陰。
每擲一次畫出一爻，自下而上，六次而得一卦。如遇老陽、老陰，則于其右側畫出變爻（老陽化陰，老陰化陽）。唯其搖卦之先，亦須焚香肅敬，凝神端坐，以排除雜念干擾，蓋亦“觀變”之遺風焉。
所謂象、辭，即《周易》之卦爻象與卦爻辭。《周易·系辭下》認為八卦是圣人仰觀天文之象、俯察地理之象、近取人身之象、遠取事物之象而制作的，所以觀象的目的就是要“假象以顯義”“因象以明理”，從而明白求占者當前所處的境遇并判斷未來行動的選擇。故“觀象”之“觀”與“觀變”之“內觀”不同，乃“外觀”之謂。
《周易》對經卦卦象的解說主要集中于《說卦》傳，至其象辭傳則是專對卦、爻象的解讀，其中“大象”是對六十四卦卦象的解釋，此多將一個別卦分解為兩個經卦，然后通過對兩個經卦的取象和關系進行解說；“小象”則是對爻象的解釋。另有雜卦和彖辭則多及于卦之義理取象的解釋。是知各傳對卦象的解釋不僅包括物象、事象，也包括德象（即義理取象）乃至位象（即卦位、爻位等）等，這也是后世學人觀象解卦的基本要素。
漢代取象的角度和方法有所豐富和創新。孟喜、京房從節氣、物候角度創立了“卦氣”說，京房又從干支、五行角度創立了“納甲”、“世應”、“互體”諸說，《易緯》、鄭玄等進而從年月、時間角度創立了“爻辰”說，也因而形成了一種以裝卦為主的卦象展示形態。其實這些都是一種變通的取象方法，只不過跟早期發散式的取象思維不同，裝卦法促成了專門化、固定化觀象法式（亦可稱“法象”）的完成。
至于“玩辭”，乃指解讀卦爻辭而言，此辭是早期研治《周易》學人的觀象記錄。廣義的“辭”也包括對卦象、卦辭之象征意義作進一步闡釋和引申的十翼傳文。
對經傳之“辭”作學術理解和義理闡發，不能脫離其文本的訓詁考證而隨意附會。故玩辭亦當有其進階，清代戴震在《與是仲明論學書》中說：“經之至者道也，所以明道者其詞也，所以成詞者字也，由字以通其詞，由詞以通其道，必有漸。”聞一多于《周易義證類纂》中鉤稽其中包括的古代社會史料計有四類二十余項。其一是“有關經濟事類”，考證了器用、服飾、車駕、田獵、畜牧、農業（雨量附）、行旅，涉及二十余卦。其二是“有關社會事類”，考證了婚姻、家庭、宗族、封建、聘問、爭訟、刑罰、征伐（方國附）、遷邑，亦約涉及二十余卦。其三是“有關心靈事類”，考證了妖祥、占候、祭祀、樂舞、道德觀念，約涉及十余卦。其四是“余錄”，考證了“無類可入者若干條”，約涉及八卦。是知于文字、語詞之外，若失考其物象（包括事象如史實等）、不明其德象（包括心理學、生命學、宇宙論、鬼神觀等），乃至罔顧其象征，則于“辭”義之所指，吉兇之所示，固不能得其實矣。因“玩辭”所涉事項甚為瑣細，姑舉《周易·系辭上》所言以示其一斑：
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
又《系辭上》云：“極數知來之謂占。”“極數”以起卦為終，而“知來”則當以斷卦為果。春秋時代用《周易》占筮時，是卦象分析與卦爻辭分析并用的。吉兇的判斷取決于對卦象和卦爻辭的雙重分析。現見于《左傳》與《國語》所記載的春秋時期占筮、論事的例子有22條。至漢代，最早被列為學官的三家易之一的梁丘賀“以筮有應，由是近幸”，至其子臨已“專行京房法”了，蓋梁丘賀猶或用古觀象玩辭之法，而京房則轉至用裝卦的“法象”為占了。今以《慶元黨禁》所載朱熹自占事以示古法之例：
（慶元二年）冬十一月，監察御史胡纮奏汝愚唱引偽徒，謀為不軌，責授寧遠軍節度副使，永州安置。徐誼坐黨汝愚，亦責團練副使，南安軍安置。中外震駭。朱熹時家居，自以蒙累朝知遇之恩，且尚帶從臣職名，義不容默，草封事數萬言，極陳奸邪蔽主之禍，因以明汝愚之冤，繕寫已具。子弟諸生更進迭諫，以為必至賈禍，熹不聽，門人蔡元定入諫，請以蓍決之，遇遁之同人。熹默然，取奏稿焚之，因更號遁翁，遂以疾丐休致仕。
按遁（
《周易·系辭下》云：“《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？”此說與20世紀發現的數字卦“年代最早是商代晚期”（李零《死生有命，富貴在天：<周易>的自然哲學》）的史實略相吻合。然在其與龜卜并行為用的先秦時代，人們多有“筮短龜長”（《左傳·僖公四年》）的理解，故于占卜之時，多先筮后卜，如果二者結果不相一致，則舍筮從龜。另外，在禮制規定中，亦頗有以卿大夫以上用龜而士以下則多用筮之實，如《儀禮》所載士禮，即是如此，這大概也是《周易》在秦漢以后較龜卜更為普及的原因之一。
以明清時期影響較大的筮占文獻《黃金策》（舊題明劉伯溫撰，參清王洪緒《卜筮正宗》所附）為例，其占斷所及，蓋已涉及到人們日常禮義生活的方方面面：天時、年時、國朝、征戰、避亂；身命、求師、求名、仕宦；婚姻、產育（附老娘乳母）；病癥、病體、醫藥、新增痘疹、鬼神；種作、蠶桑、六畜、商賈、學館、娼家詞訟、進人口、逃亡、失脫（附盜賊、捕盜捉賊）；家宅、新增家宅搜精分別六爻斷法、附船家宅章、墳墓；出行、行人、舟船。
然《周易》雖為卜筮而作，卻因其特有的宇宙“建模”而為軸心時代的先哲所重，此在《說卦》、《系辭》傳等中即有充分的表達。孔子亦有云：“《易》我后其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達乎數，明數而達乎德。”（帛書《易·要》）是即孔子所創立的儒學“幽贊”“明數”雙修之法，它利用個體生命中的兩大本能——直覺與理智來實現凡俗的超越，從而成就作為人之本色的圣賢境界。所謂“幽贊”即以非理性的直覺投射于終極本體以得方向，而“明數”則是以理性的踐履協和萬物而趨近“幽贊”的非理性之目的，是即以“合內外之道”為取義的“德”之意。后世儒學乃至佛（止、觀并用）、道（性、命雙修）的進學路徑，皆有取于此一建構：
幽贊而達乎數（孔子）——知止（大學）——立大（孟子）——涵養須用敬（程朱）
明數而達乎德——格物——集義——進學在致知
從具體的進道手段看，“幽贊”多以靜坐、慎獨、持敬通之，而“明數”則是探究萬物之理而通其終極實在，是為安身立命之踐履的禮之事，《說文》云：“禮者，履也，所以事神致福也。”如此而與“幽贊”所持之本體互證而打通之，以臻于乾卦文言所謂的“大人”之境：“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。”其即孔子玩《易》而“后其祝卜”或“不占而已”之意歟。
（作者單位：浙江大學古籍所）
