象、理、數是易學應用的核心內容，三者在易學應用方法上，是絲毫都不能剝離的。
這里的“象”比相的意義更加廣泛了。在易學的實際應用上，象在包含了相所指的物體外表的基礎上，更有象類比推的實際意義。這兩個字[相，象]在易學中代表的意義，不是完全相同的。一個事物有自己的相，但在世界還有很多的事物，從外表與內涵上與它相象。從易理上來說，這個世界就是象的世界。
易經用“一”來象比世界上陽的事物，用“—”來象比陽的事物，用“--”來象比陰的事物，陽可以看作是光明、動、上、外等事物，陰可以看作是黑暗、靜、下、內等事物。用“—”與“--”重疊三層（天、地、人）而出現了八種象，用這種象來代表世界上的萬事萬物，也就是我們常說的八卦。
古人在用八卦進行應用預測時，往往要用卦象，來類比現實事物的狀況，這就是易經中對[象]的應用。
理是事物的自然規律，無事無物就無理，有事有物才有理，所以如果一個人天天講理。便不是真的明白道理，這個世界上的理都是通過事物才有的。所以老子說：“道可道，非常道；名可名，非常名”。理是根所據事物的變化而變化，易經中的象，就可以看作事物。有象必有其理，象是我們可以看到的，理是我們看不到但確實存在的。然而，理也不能單獨存在，他要依托于象才能存在，可以說，有象必有道理，有理必有象。人們常說的‘知象則理在其中’就是這個道理。
數在易學上來講其意義深遠雋永的。簡單地講，數，通常指的是一個序列，或一個量的概念，但在易學的應用中，它還特指時間、次序、位置、質量等很多的內容。在此先不詳盡的敘述。對于象與理來說，數是一種“能量”，沒有數，象與理就是死的。數就好比汽車的汽油，沒有了數的這個“能量”，汽車就不能真正的叫汽車，汽車能用幾年，能跑多快，能載重多少，這些都是數的內容，數可以看為是能量。
象、理、數三者是一體的。三者都時時刻刻在變，理變了象與數變，象變了數與理變，數變了象與理變。這個象、理、數，就是人變易，其大無外，其小無內，這個世界就是這樣一變再變的。比如人的長相是象，生理與心理是理，年齡是數，一個人的長相到生理、心理，都會隨著歲數的變化在變，嚴格的說，分分秒秒都變。但是，這個變是有規律的變，不是雜亂無章的在變。明白了這個道理，也就可以知道，為什么修道的人說世界上沒有“我”，看我們人，哪里是有“我”在啊？身體和思想一會就變了一個，就這樣時時刻刻一直地變下去。世界也是這個道理，今年與去年比，地球上的象不一樣了，人們的觀念也變了，都是在變。
由于象、理、數三者是一體的，所以在易經的應用預測學中，我們知道了一個數，就可以推理到象與理，看到一個象，也能知道里面的理與數，就好象知道一個人的歲數，就能大概知道他的生理與心理狀況，并且能知道他長相的年輕程度，同樣，如果看到這個人的長相，也能大致的知道其年齡段與心理生理等情況。
易經中的應用預測方法，是一個很樸素簡單的原理，沒有什么玄妙，也沒有什么迷信可言。一個人如果看到遠方有煙，便能推理到該處有火。用易經的學問來末卜先知，無非就是用數、理、象推理類比的一個道理。留心生活處處是大易，易學是容易的學問，如果把其搞得復雜神秘了，便找不到易學的根本，更難以登堂入室。
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