返璞歸真是一個尋回真性的一個修心要求。“返”就是反反復復檢點自己，檢點修行者一切的語言，起心動念的念頭，對人對事的道生觀，認識善惡循環的規律。反回到先天原有的本來面貌。修“璞”是天真性的顯化，它不是裝出一副道貌岸然或德高望眾的樣子，它是流露在每一個修正者眼神、語言當中的行為之中的種種體現。它的“真”就是我們每個人的“自性”，自性就是“純”，這個“純”是沒有虛空相的，它是真實不虛的，猶如漆黑深夜中的一道亮光，它是不染塵而可包容塵污的那種“道”的本性。“純”具有無形、強有力的一種特性，就如陽光照耀宇宙，在人體，它就是再造性命的“性”。本性顯現叫“性光”、“佛光”、“道氣”，就是“純”落于后天，在生命中就是璞，是自然。認識自性、自然之理，那我們返到這個璞上才能接近“歸真”、“真性了道”！
時光的流逝是短暫的，可要總結過去認識自己的修真是一個非常不易的事情。在家庭中、工作中、社會中，甚至每一個環節都需要去體悟，用道德的準則、尺度去衡量事物的緩急，一個善念即成修道成佛的種子，相反一個惡念又能震開地獄之門！
修心常理心頭塵，修性常覺無常性，修是一步非常之微妙玄達之道矣。它的成果是艱難險阻中受盡磨難的一種心靈覺悟，一件事物一剎那之間一個閃念的開悟，有了事因的調節、艱辛、磨難，才能有啟發，有對自然大道的認識性。這一切事物的變化它都是自然界生發的規律，這種規律就形成了造就萬物生發與相互轉換的變化性，這些道理就應驗著世間法的微妙，所以一切法都離不開世間法的開悟，最終每個覺悟者都是以萬物自然的變化性而生慧覺悟。如有悟空禪師觀石、觀水成道的，這樣一個修心便成了無尚的心法，妙空曰“修心有心萬物皆心，修心無心心在自然”。抓住了這樣一個修心總綱，萬法不離其變。師曰：“人心機也”。我們修心就是要去寬容眾生的丑惡，深知眾生的疾苦。如果在一支修真隊伍中常具心理戰或存謀略心,將會在事業中造下諸般罪業，難拔其身。修真這顆“真”是指的是真性，本來的真如，一點純真無暇的靈光、德能、神性、性命的化身，合與自然，顯化與天地。不能被一切而損而能損一切的金剛般若。
從上古圣賢至今，不知經歷了千百次的風雨洗禮，不知經受了無數千百次的摧殘，而道德依然于無形而化有形，無名而化有名的在自然當中不聲不息的存在著，般若心經中以“無色味觸法，無眼界，無意識界，無無明，亦無名境”，博大精論，而簡要的概述了“證道”的方向，得證金丹舍利，煉己返本還原，脫胎神化之妙境。道生身內，證法中之秘訣，讓這種無名、無色、無意識則進入一種感受道的存在和“道”的法天、法地、法萬物的真理。而這種秘訣失去了先天的靈根，失去了純樸的真性是水中月、鏡中花。唯有每一個在世間修德證道有緣的人，應以一顆純潔純正的心去尋回真性，去應道，則法道無相，心無其無心，自然心，明無明鏡，自然明，修得明月水中月，證得丹心鏡中心，笑看紅塵法象果，不垢不凈，無增減，須眉慈顏無掛礙，掛礙歸源彌來尊。“反也者，道之動也；弱也者，道之用也”（出自《德道經》第四章）。修行道德是老子所點明，“反也者，道之動也”，贊成人道成圣，是對一切變相的觀察，啟悟它的生滅，去覺悟明白事物的非常性，抓住了這一點，則是對道的升華，道之動也。“弱也者，道之用也”，只有變小成弱，沒有過不了的坎，才是不爭處下行道也。“天下之物生于有”（出自《德道經》第四章），自然的一切看起來生動，做起來有實，但一切又是在無為中而生成，這就是指明修道的根本性，核心準則，道的生機、緣機，而不是為一文一字能點明道性的禪機，僅一個“天下之物生于有，有生于無”。反過來有相的一切的一切生于無，只有對這個“無”字去下功夫、思悟，無就是空，只有覺悟空性，大道則應、則明，則體同于光、同于空性，合與一切仙佛圣真與眾圣師同光一性、同化一體。眾多的修學執于相、執于形，用之與形，而遠離了啟之與心、用之與神，神性的覺悟才能覺道的空性合與無為而自性悟空，無法無相，亦無空的真實妙境。
無與空性是不成文字而成顯相與一特殊的場態的。千言萬語覺道不悟空，自性難明。自性不明是為眾生性。覺道不悟無相真，最終執相輪回城。
心志難得，心性難空，對應一切世間法去修心、明理、禪性，那是非常之道也，就不是那么隨便就能論的問題，“道可道，非常道”，道可修，非常難。可一切法都是在生活中體現的，世間法大于一切法，在世間磨練了一顆心性就是出世間法，不知于心，不謎于神，心物無物，何來法界呼？修心不去悟空靈的禪性將是至死無成的修行人，每一個人修行時，總是把自己稱作“修道者”、“修行者”，為何把自己從世間法中圈起來呢？這樣固步自封何來修行？修道豈不是靈活嗎？明明法乃真性空，真性空乃真如自性呼？
心無其心，道無道，法界亦空，心乃性光塵垢！
在生活中處處顯露著善惡的影子，這種善惡的發生在與人的一念之差將是心靈思維的一個空間模式，它的生發又跟隨人的德性的修養產生著一面靈感思維，靈感是人類的純真、樸實無暇的一種潛意識，心靈活躍的思維，它具有宇宙全息性、能量性，它是宇宙核心能量場與人體小宇宙場的感應，是人體處于一種與自然相鄰近一剎那間的顯相思維。只有具備相當德性的人才能長時間平靜地保持這種與自然相合的場性狀態。這就是圣賢所講的“天人合一”的一種境界。然而后天的人怎樣才能進入這種狀態呢？那就先需從修之身做起。法是大道自然與宇宙人的一種光質能源，只有將這種光質能源調整到與自身相合的狀態、隨心應的狀態，才會有一種道法自然之境！
修之于身其德乃真。只有在這個修身明德的基礎上，建立起自己的內身國，德性場和道性場才能隨德道能量的變化使身體產生變化，這種高質量的德能在身體內發生變化時，會使人的五臟痛徹碎了，在痛苦中又有一種舒暢的感受，有時候會在人體骨骼、經絡，甚至延伸至骨髓中的變化，正所謂“脫胎換骨”啊，它的變化隨個人的身體、心靈的變化而變化。一個修行道德者，能進入此境界也算是天緣吧！
修德、修心性，要想把這個自身心靈的機樞修好要有明師的指導，離不了真理無尚的正覺，經文雖妙但是少了明師的點化將永遠是執著與相。
在眾多修行者中，有多少人為研究修行看讀《史記》、《漢書》，后漢號稱之史的《史書》和《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》號稱五經的典籍，以及有思想的文章讀。因為天下文章，持道正覺的書太少，在正覺面前，這些知識顯得猶如無得正覺的普通見解，從前寒山仙人在儒生時代勤讀“三史”、“五經”，想在及第后有所成就，卻因落榜流落異鄉，終棄文習道入道觀中習得仙法，在無常的現象中獲得驚喜，枯樹逢春，再現青綠的自然禪境，能真正參悟了自性本是空，便不再執著一切了，所以我們在生活中的一切及生命都是無常性，修行的最高目標是成為真理的覺悟者，能夠去除一切妄念，并引導眾生，也共趨向覺悟的菩提正道，這就是真理無尚覺者“佛.真”。
只有勤修心性，在自然大道面前一切是平等覺，而一個是執著相，與其在室禪坐，不如鬧市做神仙。只有在心靈勿明勿暗中才能找到修正磨心的梯子。沒有一個無修行磨練而成就的仙佛。這一切的一切在自然中是無相覺悟的真理，苦讀經典萬萬卷，難舍手中書做杖，若無我修何人修，妙境無相法塵修，勿要執著相要增，名垂青史黃泉中，修行不知無常在，見得無常冤難申！
悔過是返本還原，明心是解因的法船。只有勤修心性勤懺悔，去悟自性的空明。在人的一生中不知犯過或者做過多少的罪業，這些業障與其無明中的業障在因果的循環下給人們帶來種種的罪業。修行要了悟生命本來的根源，認識自性的真正面目才是最重要的事，修無心清凈，無執著，修無心，空境，而不是只顧安心、放心而是在靜心于忘境的坐禪以空的心去頓悟本性。修行在后天往往會以無為而修無為，清靜而修清靜，大道自然，在自然之境中去尋找空寂靜。而達空才是符合天性、道性，非常道的規律。可是修行在生活中空有初、中、高、無等好多個層次性，因為對初層次就是佛經中說的下品修行人要求低，談的深則不一定是一件好事，往往會造成他無所觸及的一種失望，而連最基本的事他都不想去做了，就像孩子，大人長時哄她好、能干、他喜歡，一旦給他一點點壓力就不聽話了，要明白這樣的人正是種善因的初果，待福果因緣具足則可以要求嚴一點。
夜伴的鐘聲敲響了明天的警鐘，今日的是非卻為明天的善惡種下了善惡的果實，人啊！難得心性共鳴時，僅在一己之私的一個小天地中自困自累，在天道的無私，廣闊的這樣一個罪過場中總是難以覺悟，就像戲子演戲一樣，明明知道他演的是一個被戲劇終人人痛恨的惡人，但是他在戲中總是無法改變劇情。人在天地間就是這樣，要知前世因，今生受著過；要知來世果，今生做著事。將錯就錯，惡的以惡揚惡，一個人的生命僅僅百十年，難醒其夢啊！妙空曰“數載因緣化塵埃，輕度終身紅塵戀。虛度年華鬢若雪，誰覺今生醒其緣。
修之天道一定要有一顆明智的心，唯獨善良美好的一切是心靈的通道。丑惡、惡因往往是造成心靈障礙并且是病因的根源。德道是一部人類生命根源的食糧，由于幾千年人在生活環境的變遷中忘記了它的重要性，它的根源性。在一點靈光中，由于人的過失、惡因的積累，污垢塵濁的蒙蔽使它不純不明、不凈，就像大人就沒有孩子那么天真，眼神都被生活污染的渾濁不清了。歷史給人類帶來了靈性的變化，遠離“德道”這個生命體，而后人在老子《德道經》中有所啟發，有所發現，把它形成一部文化來傳承、繼承、學習。用它來規范人的思想、行為、作風，而老子在歷史那個春秋時代，“諸子百家”時代就以觀察到人類的“道德”，他歷經畢生精力，嘔心瀝血寫了一部《德道經》來喚醒沉睡的人類尊道貴德，修身養性是人類生存的根源，也是人類應有的本能，他就像小孩子一樣純樸、天真，就像每個人的靈光一樣明亮、燦爛的本性，這個是人類先天本性的特征，就是修行者稱的“真如”。
人類應在本源上是這個真如性、嬰兒性。返樸歸真找回來自在本性。有這種本性才能真實不虛的傳承發揚“德道”文化 。先圣他們的經歷和心德成為后人的經典文化，“得道”是它的本質，只是人們欲意充心，迷失了它的本性，而又在需要時才轉化成了文化，恰恰這種文化形成了一個國家民族的生命源泉。它的昌盛則國富民強，它的失落則山河破碎，所以德道是人類的生機，是人類的智慧心燈！
在每個人心靈深處，都有一部演繹善惡的史冊。這部史冊都與個人在不同的空間場所作所為有著密不可分隔的關系，這層關系就是佛家、道家所講的“因果”，從現代基因模式來講就是“因果鏈”。在這條因果鏈中不知牽引了無數眾生的悲歡離合，演繹了一代代人生無數飽受風霜、功成名就的坎坷旅途生涯。先輩曰“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。點點滴滴的善因給人們帶來了合家歡樂、天倫之樂的生活情趣；而一點點惡事、錯誤的迷失積累給人類帶來了悲慘的一幕幕、駭人驚心的傷痕，給多少家庭帶來了災難。從這種種人生大自然的場態中總結出：一切生命失“德”而造成了眼中嚴重的后果，而老子他是人類文化的祖先，他的《德道經》五千言匯聚了人類做事聚“德”的一本寶典，他的真實性指明了人類生存的方向。
怎樣才能使其擺出是非局外，靜下心來放下自我是總綱，是脫離它的造作性是人類的靈魂、精神食糧。五谷養形，天德養神，如果不遵循這些自然規律，人就像植物人一樣沒了精神的支持，什么事都做不成，這樣的人不是很累嗎？每個人的身體在嬰幼兒時、童年時是多么可愛童真，可長大后大部分人都會受社會這個大染缸的渲染變了樣，種種行行色色的事情就會顯露出來。人類史靠什么來支撐這個形體的成長？這就是每個人從小小年紀就要給他一些精神食糧，給他聽經典誦讀來培養他的精神向良性方向發展。如果一個人實在一個高雅文慧，沒有粗俗低劣的環境中長大，他具備的德性表現已經超過了其他孩子，甚至當他聽到低俗言論的時候會覺的很難受、很刺耳。這樣的孩子不怕他成不了國家的棟梁！（待續3）
（待續3）
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