第十一章
[原文]
三十輻①共一轂②，當其無，有車之用③。埏埴以為器④，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室⑤，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用⑥。
[譯文]
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。
【導讀】
“有”因為有物質存在，所以我們可以取用這些物質，這種情形對人而言就可以稱之為“利”。“無”雖然沒有物質存在，卻有空間供我們使用，這種情形對人而言就可以稱之為“用”。古人崇尚以心法達到“無”的境界，這是一種邏輯上的境界。實際上，現代科學也廣泛使用“無”的概念，物理學上的“虛功原理”就是最突出的例子。可惜的是，現代科學一直不敢將“虛功原理”推向宇宙整體，以致于在解決宇宙起源的問題上一直滯步不前。古人將“有”作為宇宙整體，將“無”作為宇宙整體的對立面，解決了宇宙起源的問題。“無”雖然是什么都沒有，卻是宇宙學中的宇宙天枰上的不可或缺的砝碼。
第十二章
[原文]
五色①令人目盲②；五音③令人耳聾④；五味⑤令人口爽⑥；馳騁⑦畋獵⑧，令人心發狂⑨；難得之貨，令人行妨⑩；是以圣人為腹不為目⑾，故去彼取此⑿。
[譯文]
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。
【導讀】
老子在此章繼續列舉防礙心法達到“無”的事例，要注意的是這種列舉可以是無限的，而不僅僅是這里所列舉的幾種，所以這種列舉方式實際上已衍變成了一種行文的方式而已。另外，需要特別注意的是，人們處于常道之中，所以把常道作為“此”。然而，老子因為專門研究非常道，所以老是呆在非常道里不出來，并且把非常道當作“此”，把常道當作“彼”。當然，老子的這種結果是由其心法所成就的。
第十三章
[原文]
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患④？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下⑤。
[譯文]
受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措？得寵是卑下的，得到寵愛感到格外驚喜，失去寵愛則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣？我之所以有大患，是因為我有身體；如果我沒有身體，我還會有什么禍患呢？所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他；愛惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
【導讀】
“寵”指非常道，“辱”指常道。“寵”字的構字是宇宙中有“龍”的樣子。在古中國人的易道八卦學說中，“龍”是一個極重要的概念，因為宇宙大方是靠六個龍頭的不斷延伸才得以成就的。要做“龍的傳人”一定要知道這一點才行，否則就不知道是在傳什么了。
關于“龍” ：
易經說：“時乘六龍以御天”。這句話表示時間依靠駕馭著“六龍”的方式控制（或成就）了整個宇宙空間。所謂“六龍”，指的是“宇宙大方”的六個面的中心有一開一合的現象，合的時候，其形象就是一個完整的“方”形，開的時候，“方”形的六個面的中心就出現一個“箭頭”，此即為“六龍”（即x, x', y, y', z, z'），且六個“箭頭”頭部的“信”就是“六龍”的“龍頭”。宇宙整體就這樣不斷地因“龍頭”的延伸而得到膨脹。六個“龍頭”之間的感應構成“方”，且“龍頭”的延伸是以算術級數增長，而“龍頭”之間的感應所構成的“方”的交點則是以幾何級數增長。
“辱”字的構字是用手掌握拿捏好時辰分寸的樣子。“驚”字為“敬馬”之合。莊子說：“萬物一馬也。”所謂“一馬”也就是指“道”。如此，“驚”字也就可以看作是“敬道”。所以，“寵辱若驚”是指“寵”和“辱”都要以“道”為其歸依。“大患”是“無”的境界，這是站在萬物的立場來看待結果的緣故：萬物都被拋棄了，這個“無”的地方對萬物而言當然就是“患難”之地了。“患”字的構字是心中有“玄之又玄”的樣子。對于那些決心投身于研究宇宙學“道”的人，老子認為有兩點是要盡量去做的：一是“寄天下”，二是“托天下”。所謂“寄天下”是指將宇宙模型推衍出來讓那些人看，“寄”字是宇宙的“可大”（可以膨脹開來）的樣子。所謂“托天下”是指將宇宙模型言說交代出來讓那些人知曉，“托”亦可作“託”，是以口言說或以手送交的意思。
第十四章
[原文]
視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸于無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其后。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。
[譯文]
看它看不見，把它叫做“夷”；聽它聽不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的后頭。把握著早已存在的“道”，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識“道”的規律。
【導讀】
老子在本章描繪了以心法所達到的“無”的境界，指出了“無”的境界是一種沒有任何現象的現象。然而，一切卻可以從這種“無”開始，且其始點也就是再生的宇宙的始點，也是“道”的始點。宇宙的始點就是這樣被找到的，因為這個再生的宇宙作為一個宇宙模型在邏輯上等同于現實宇宙。古人認為這是人在邏輯上所能達到的至極點，因為人的邏輯已與宇宙的邏輯本質完全一致了。這也被古人稱之為“天人合一”的現象。這個始點在數的方面被表述為“一”，此后每增加一個點就加“1”，如此，一個關于數的宇宙模型就因此可以建立起來了。
不斷往過去追溯的問題被人們總結為“先有雞還是先有蛋”的問題。中國民間中把這種問題稱之為“盤古”。“盤”為“盤問、盤詰”之意，在現今仍然是廣泛使用的詞義。有“盤古開天地”之說，指的是“盤古可以開天地”而不是“盤古”這個“神”開了天地，把“盤古”當作“神”是建立在誤解上的神話。所謂“開天地”，指的是人使用“心法”（邏輯思維）從宇宙的第一個點開始再造宇宙，實際上就是在邏輯上建立起一個宇宙模型。
第十五章
[原文]
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容②；豫兮③若冬涉川④；猶兮⑤若畏四鄰⑥；儼兮⑦其若客⑧；渙兮其若凌釋⑨；敦兮其若樸⑩；曠兮其若谷⑾；混兮其若濁⑿；孰能濁⒀以靜之徐清？孰能安⒁以靜之徐生？保此道者，不欲盈⒂。夫唯不盈，故能蔽而新成⒃。
[譯文]
古時候善于行道的人，微妙通達，深刻玄遠，不是一般人可以理解的。正因為不能認識他，所以只能勉強地形容他說：他小心謹慎啊，好像冬天踩著水過河；他警覺戒備啊，好像防備著鄰國的進攻；他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客；他行動灑脫啊，好像冰塊緩緩消融；他純樸厚道啊，好像沒有經過加工的原料；他曠遠豁達啊，好像深幽的山谷；他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰能使渾濁安靜下來，慢慢澄清？誰能使安靜變動起來，慢慢顯出生機？保持這個“道”的人不會自滿。正因為他從不自滿，所以能夠去故更新。
第十六章
[原文]
致虛極，守靜篤①；萬物并作②，吾以觀復③。夫物蕓蕓④，各復歸其根。歸根⑤曰靜，靜曰⑥復命⑦。復命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作兇。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，沒身不殆。
[譯文]
盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸于生命。復歸于生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。
【導讀】
心法的目的就是為了能做到“觀復”。宇宙從始點運行到每一個“我”的整體過程可以被看成是一條邏輯軌跡，可以稱之為“根我”；而每一個“我”反溯至宇宙始點也可以被看作是一條邏輯軌跡，可以稱之為“我根”。軌跡“我根”與軌跡“根我”若能夠重合起來就可以說達到了“觀復”的目標。如果人能在邏輯上完成“我根”的軌跡，又能夠再在這個基礎上完成“根我”的軌跡，就可以叫作“復命”。“命”指的是宇宙的“根我”的軌跡，也可以稱之為“始終”的軌跡。宇宙的運行在邏輯上就只有“始終”（命）一種方向。然而，人的邏輯卻可以在“始終”的軌跡上反反復復。如此反復不但能使人找到宇宙始點，還能最終認識到宇宙整體的情狀。宇宙整體可以用“道”字來統稱，這個“道”字也可以用其它字來作“等量代換”，即有：常﹦容﹦公﹦王﹦天﹦道﹦久。
第十七章
[原文]
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂“我自然”⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民并不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他并且稱贊他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多么悠閑。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說“我們本來就是這樣的。”
【導讀】
老子在本章指出了心法的最高境界就是“不知有”。“有”指的是宇宙萬物的自然狀態，“知”指的是宇宙萬物與人的關系。而心法的要求是把“有”和“知”統統去掉，從而達到“無”的境界。對于心法，有信與不信的問題。老子認為，對心法若取“信”的態度，就能夠達到“無”的境界并找到“信”；反之，對心法若取“不信”或“不足信”（將信將疑）的態度，就不能達到“無”的境界并且也找不到“信”。老子把“信”作為宇宙的最小信息單位元，也就是宇宙的最小動態單位“動點”，并用第二十一章整章來作了說明。
第第十八章
[原文]
大道廢①，有仁義；智慧出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。
[譯文]
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷于混亂，才能見出忠臣。
第十九章
[原文]
絕圣棄智①，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者②以為文③不足，故令有所屬④；見素抱樸⑤，少私寡欲；絕學無憂⑥。
[譯文]
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會病態的法則是不夠的，所以要使人們的思想認識有所歸屬，保持純潔樸實的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。
第二十章
【原文】
絕學，無憂。唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。忽兮若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，而我獨頑，似鄙。我獨異于人，而貴食母。
【俗譯】
斷絕智巧的心思，反而使人沒有分別計較的憂愁。則可以免除世俗之憂，也就是與世俗的“憂”隔絕開來。應諾和呵斥，相距有多遠？美好和丑惡，又相差多少？人們所畏懼的，不能不畏懼。這風氣從遠古以來就是如此，好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動于衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊！眾人光輝自炫，唯獨我迷迷糊糊；眾人都那么嚴厲苛刻，唯獨我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌；恍惚啊，像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領，唯獨我愚昧而笨拙。我唯獨與人不同的，關鍵在于得到了“道”。
【導讀】
老子的生平已難以考察，然而這一章卻可以認為是他的自我描述。我們可以通過這一章看到老子從事于“道”的研究的執著精神，同時也可以窺視到老子生活上的單調和拮據。
