為什么要學《四書五經》？
說起《四書五經》，中國人都知道，可就是不學！學那些干什么？白費時間瞎耽誤功夫，這是一；第二，看不懂，太深奧了；第三，沒啥用，看看古今中外那些成功人士、白領精英，沒學不也是干得挺好嗎？事實真是如此嗎？那為什么又有很多人想學、在學？
不幸我們都生為人(要是動物就好了，起碼不用思考)，每當夜深人靜，萬籟俱寂之時，我們有時難免會問一下自己，這一生到底是為了什么？我們這一生到底有什么意義？僅僅就是為了求一個吃飽穿暖嗎？僅僅就是為了在別人面前炫耀，讓別人羨慕嗎？難道追求一下平靜安寧幸福快樂都要如此辛苦費力嗎？人生為什么會有這么多煩惱和痛苦呢？我們都在祝別人快樂，生日快樂、節日快樂等等，可是，難得有人天天處在快樂之中，快樂稍縱即逝，就象泡沫一樣很難抓住。留給我們的大部分是煩惱和痛苦。于是很多人去尋求信仰，認為只要有了信仰，有了追求，這一生也就能得到快樂了。可是所有的宗教都告訴人們，這個人世間是痛苦的，我們是負有“原罪”的，我們只能在死后進入西方極樂世界或是天堂，才能夠得到平靜安寧幸福快樂。既然所有宗教都這樣說，想必人生真的是充滿煩惱、痛苦的吧？！
不！人生沒有充滿煩惱和痛苦，煩惱和痛苦都是我們自找的！人生其實是充滿幸福和快樂的，關鍵的問題是，我們老是抓不住幸福和快樂，而是讓煩惱和痛苦時時侵犯我們。為什么會這樣？為什么我們努力地去尋求幸福和快樂得不到，反而得到的是煩惱和痛苦？關鍵是我們沒有認清楚人類社會的復雜性，沒有弄清楚人的復雜性。但是，要想弄清楚人類社會的復雜性顯然是不可能的，就是現代的哲學家、社會學家，也遠遠沒有弄清楚人類社會的復雜性，總不能我們也要先成為一個哲學家、社會學家才能做一個人吧？！有人說，現在這個社會太殘酷了！哪里殘酷？是你沒有罪就隨便抓你去殺頭嗎？不是！這個社會允許你去追求幸福和快樂，任何社會都允許人們去追求幸福和快樂。問題是，你有沒有本事去尋求到幸福和快樂。
其實，在兩千多年前，中國的儒家先賢們就告訴我們，人生是快樂的，是可以快樂的。只要我們去追求，就可以得到幸福和快樂。《尚書·洪范》告訴我們，人生有大法，有五福：一種叫長壽，第二種叫富裕，第三種叫健康安寧，第四種叫遵好美德，第五種叫年老善終。有六種困厄：一種叫兇災、短命、折壽，第二種叫疾病纏身，第三種叫憂心如焚，第四種叫貧窮落后，第五種叫邪惡毒害，第六種叫弱肉強食。人活著，究其根源，也就是要追求這“五福”。擁有了這“五福”，人生也就是幸福的。失去了這其中一種，都不叫幸福。我們拼命工作、拼命學習，目的也就是希望長壽、富裕、健康安寧，最后得個善終。但這其中為什么有一條“攸好德”呢？因為沒有這一個“攸好德”，你就會什么都沒有！因為不道德的行為就會帶來不好的后果、結局，一步錯，步步錯，全盤皆錯，而又沒有后悔藥賣。所以會導致一生皆錯，一生皆不幸福。所謂大法，即是此法！
我本不想探討“人生”問題，我從1988年起開始研讀《周易》，1996年開始譯解《周易》，到2009年這14年內，陸續譯解完成《周易原解》、《尚書原解》、《詩經原解》、《道德經原解》、《論語原解》、《大學原解》、《中庸原解》、《孟子原解》、《荀子原解》、《韓非子原解》等十本先秦時期的著作，發現這十本書都在探討“人生”問題，尤其是四書，探討的都是人生問題。
比如《論語》，一開篇，孔子就講快樂的心態，“學”要快樂，“與朋友交”要快樂，“別人不知道”也要快樂，快樂是什么？是人生的目標，是人生的目的，是人生的意義。怎么樣尋求到快樂呢？一是要“習”，調節，這個調節就是學習，學習知識以改變我們的思想，改變我們的行為。二是要“本立而道生”，樹立起我們的思想觀，我們的世界觀、人生觀、價值觀，只有樹立起根本，人生的道路才能展開。三是要“孝”，繼承，繼承先人之志，即人類祖先留傳下來的“仁愛”，因為人必須要團結才能生存，因為“仁愛”是做人的根本，因為人類是要和平共處的。“仁愛”其實就是搞好人際關系，一個人假如身邊都是朋友，當然是快樂的，假如身邊都是仇人，那么絕對是煩惱痛苦的。搞好人際關系應該怎么做？要選擇最佳行為方式，因為行為方式不對，人際關系是搞不好的。而行為方式只有遵守社會行為規范才能是最佳的，違反了一定的社會行為規范，肯定不是最佳行為方式。怎么樣在社會行為規范下選擇到最佳行為方式？這要智慧。智慧從哪里來？學習。這其中最關鍵的是講信用，誠信。誠信是什么？就是遵循事物的本來面目，事情本來如此，不要使事情變得本來不如此。一個人能被別人信任，是件很幸福的事，如果你說什么別人都不相信，那就很痛苦，不信你試一試！
《論語》的目的就是想要人們懂得社會。社會是精彩的但也是復雜的，不懂得社會的人，則會處處碰壁，事事失手，一步錯步步錯，其行為選擇大都是錯的，因此獲得的后果也都是煩惱和痛苦，因此，一生都將是失敗的人生。懂得社會的人，能在社會中游刃有余，能利用社會。就象利用自然界中的高山與河流一樣。孔子的中心思想是要追求人生的快樂與幸福，所以孔子終生是快樂的。如果按照“仁、義、禮、智、信”的原則處世，就能獲得快樂與幸福。不僅僅是一時的，而是終生的快樂與幸福。
我們人類從五歲后，就開始有了初步的世界觀、價值觀、人生觀，雖然有了這些思想觀念，但卻是混亂的、幼稚的。因為不了解社會，而當我們十來歲、二十來歲踏入社會后，又會受到各種思想觀念的沖擊，導致更加混亂、迷茫和矛盾。所以，《學而》中的“立本”，是立起一個人做人的根本。根本立起來后，道路才能展開。
《八佾》則是要人們認知社會、了解社會，只有認知了社會、了解了社會，才能樹立起各自的世界觀，有了這些觀念，才具有一定的價值取向。《里仁》就是圍繞著各種價值取向而展開的，只有具備了內在的仁愛之心，才能建立起正確的價值觀念，才能建立好人際關系，才能獲得自己的快樂和幸福。《公冶長》也是圍繞著“仁”展開的，具備了“仁”的價值觀、世界觀、人生觀，才能真正立起來。《雍也》篇表述了具備了“仁”的價值觀、世界觀、人生觀，才能真正立起來，《述而》篇則是說明一個人在立起來時，必須遵循天道的道路和規律，否則就是假立，偽立。再說了，不遵循天道的道路和規律，實際上也立不起來。《泰伯》篇從泰伯講起，到“興于詩、立于禮、成于樂”，到“不在其位，不謀其政”等，孔子都是在論述一個人類所應共同遵守的社會行為規范，即不為私欲的“公天下”的思想。因為人類只有擁有了這種人生觀思想，人們才能在這個人世生活中得到應該享受的快樂。《子罕》篇則是說，一以貫之的思想即是要求每一個人作為一個人而怎么樣做好一個人的思想，而做一個人，最主要的是能立起來。立得起來，才能“知者不惑；仁者不憂；勇者不懼”。立不起來，當然也就是又惑、又憂、又懼了。因為沒有樹立起自己的世界觀、價值觀、人生觀，就會公說公有理，婆說婆有理，迷惑于大千世界的無限復雜性。《鄉黨》篇描述的是孔子首先“正己”，也是孔子立起來了的表現。孔子的“名不正，則言不順”，即要求用“實”來符合“名”所規定的要求，或用“名”所規定的要求去糾正已經存在或變化了的“實”。從而肯定了“正名”的邏輯價值和名辯的社會作用，同時還揭示了“正名”思想中的邏輯價值。
《先進》講立起來的思想觀念“過猶不及”的問題。而具體分析“過猶不及”，亦要審時度勢，不要過分、過頭，也不要不及，才能充分地體現出“仁、義、禮、智、信”的高尚境界，所強調的是，立起來后不惑的問題，“不惑”就是辨析，善于辨析才能不惑。《顏淵》篇最關鍵問題還是一個，不惑！也就是不要迷惑。也就是立起來以后的“不惑”問題。立是立起來了，可我們還是會迷惑于很多東西，所以孔子用了十年時間來解決“不惑”問題。“三十而立，四十而不惑”。不惑以后，才能真正解決問題。《子路》篇皆是在講一個人為人處世時所應采取的立場、方法，不惑于世事、不惑于仁愛的方法，以及開展全民教育問題。而開展全民教育，也是旨在教育人民，要在日常生活中，選擇最佳的行為方式，不迷惑，以達到或是建立起人與人之間相互親愛的關系。《憲問》篇則是就開展全民素質教育問題而接下來的，也是旨在教育人民，這里面最關鍵的問題是，立起來以后的不惑問題，只有不迷惑于人世，人們才能爭取到成功的人生。而不迷惑的辦法只有學，只有提高素質修養。《衛靈公》全篇一氣呵成，首尾相連，節節銜接，即是將仁、義、禮、智、信的基本原則一直貫通下來的。之所以講“仁、義、禮、智、信”，之所以舉了那么多正反兩面的例子，其實都是在說明一個人在這個社會中，用智慧，用信譽，用最佳的行為方式，遵守一定的社會行為規范，建立起人與人之間相互親愛的關系，就是為了獲得更好的生存環境的道路。《季氏》篇講名正則言順，我們的人生道路上，這一輩子不知道要碰上多少事，怎么樣處理這些事呢？那就是要正名，要堅持正名原則，才能正確處理各種事情。這就是人生道路的辨析問題。《陽貨》篇則是圍繞著人的榮辱觀而展開的。要樹立什么樣的榮辱觀？要學習，要學會辨析，我們才能擁有面對人生、面對社會的榮辱觀。《微子》篇著重說明我們只有立起，不惑，才能做個人材的問題。《子張》篇講控制自己，控制自己遵守社會行為規范，控制自己選擇最佳行為方式，控制自己與人建立起相互親愛的關系，等等。不善于也不會控制自己，就不能很好地遵守社會行為規范，就不能很好地尋求最佳行為方式，就不能建立起人與人之間相互親愛的關系，也就不能創造出自己良好的生存空間。走在自己的人生道路上，不控制自己就會走偏、走歪。而“禮”—— 社會行為規范，就象是人生道路兩旁的防護欄，標記，時刻提醒著人們不要去逾越去觸犯。《堯曰》篇講“命”與“禮”的問題，“五十而知天命”，因為天地間的規律問題與人世間的發展趨勢問題和社會行為規范問題乃是一個人最必須要懂的事情，人的道路必須要遵循、服從天地的道路。只有弄懂了這些問題，才能尋求最佳的行為方式，才能用智慧，用真心誠意的信譽，才能建立人與人之間相互親愛的關系。一個君子若是沒有弄懂這些問題，說什么都是沒有用的。而要弄懂這些問題，就全在于學習，學習而且時常不斷調節自己，才能在這個社會里、這個世界上獲得良好的生存空間，才會有愉悅，才能真正自立起來，才能不惑，才能知天命；才能與大部分人平等地、共同地生存下去，共同地獲得良好的生存空間。這就是《論語》一書所要說的內容。
《大學》是孔子的學生曾子所著，他認為一個人立起來，走在自己的人生道路上，最關鍵的問題是，修身。只有修正好自身，才能齊家、治國、平天下。不修正好自身，說什么都是冤枉的。
《中庸》是孔子的孫子——子思所著，他認為一個人立起來，走在自己的道路上，一定要保持中等的需要和需求的生活方式上，象商紂王那樣“大最樂戲于沙丘，以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲”？相信大部份人都不同意，象顏回那樣“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”？很多人又不愿意。那么，人類需要維持在一個什么樣的生活方式上呢？當然是越來越好！其實，從中國夏商周以來的較英明的統治者，其統治、管理方式都是愿意讓人民越過越好。比如黃帝、神農、堯、舜、禹、湯，他們大力推廣農業種植，發明各種生活日用品，普及教育，其目的就是讓人民越過越好。人民生活好了，就擁護統治者，統治者就會越來越強大。
中等的需要和需求的生活方式是根據天地萬物的道路和規律而總結出來的人們最需要遵循的一種生活方式，遵不遵循這種生活方式，全在于各人自己的意愿。因為只有遵循這種生活方式，人生才能夠得到快樂和幸福；如果是勉強自己遵循這種生活方式而造成痛苦，那也就不對了。“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。”即不要羨慕自己地位以外的名利。如果誠心于富貴的生活方式，就行為于富貴的生活方式；如果誠心于貧賤的生活方式，就行為于貧賤的生活方式；如果誠心于少數民族的生活方式，就行為于少數民族的生活方式；如果誠心于患難的生活方式，就行為于患難的生活方式。君子無論進入什么情況下，沒有不是悠然自得的。
所以這個中庸之道離我們并不遙遠，就在我們身邊，我們隨時隨地都可以看到它、找到它。其實，這也是老子所說的：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”所謂“不爭”、“不敢為天下先”其實就是守于中庸之道，堅守著中等的需要和需求的生活方式，不要太過，也不要不及。自己處在什么樣的地位，是自己的人生道路和規律所決定的，也是自己所掌握的。比如一個人少年時期不學習，長大后不學無術，這是自己一手造成的，光是怨天尤人能解決問題嗎？如果自己努力了、奮斗了，做出了成績，社會終是會有回報的；如果沒有回報，也就說明整個環境變化的趨勢還沒有形成，所以暫時還不能使用你所努力奮斗的東西。因此，自己首先要做到對上不怨恨天，對下不求全責備于人。
《孟子》則更有意思，孟子認為人的最終目標是幸福快樂，人生的意義也是追求幸福快樂，一般人認為，有權有勢有名譽有地位有財富就能幸福快樂，因此《孟子》第一篇第一章就講梁惠王不快樂，因為梁惠王問孟子有什么利于他的，這說明他充滿著憂慮。而齊宣王在雪宮接見孟子，向孟子炫耀自己的別墅和園林，但實際上他也不快樂。因為他是“獨樂樂”而不是“眾樂樂”。由此看來，獨自一個人快樂是不快樂的，獨自一個人幸福是不幸福的。尋求幸福和快樂是需要各種各樣的方法，因為幸福和快樂不會主動來到。所以中國古代賢人們就總結出，尋求幸福和快樂首先要搞好人際關系，要遵守社會行為規范，關鍵是要選擇最佳行為方式，要有智慧，要實事求是，誠信，取得信任。只要遵循“仁義禮智信”的原則，你也就能獲得幸福和快樂了。所以《孟子》一書就是專門探討選擇什么樣的行為方式來尋求幸福和快樂的。
至于《周易》是講怎么樣治理國家的，因為治理國家的目的也是為了大多數人民的幸福和快樂的。
《詩經》是孔子用來教學生的教材，學生們學《詩經》，是為了懂得各地方的民風民俗，懂得各地方的社會行為規范。
《尚書》涉及內容較多，但根本的一條，為了人的幸福快樂。《周禮》涉及的是社會行為規范，我們現代人可看可不看，畢竟周朝的社會行為規范已經不適應現代了。《樂經》已失傳，但可以參看《荀子》中的《樂論》。
所以，《四書五經》等先秦諸子著作，都是對人生的幸福與快樂問題展開的，花兩三年時間，讀讀這些著作，相信你就會在自己的人生中尋求到幸福和快樂。不學這些著作，人生將永遠是煩惱和痛苦的。是，很多成功人士沒學這些，他們也獲得了成功，甚至巨大的成功，但他們的人生是失敗的，或者說，是充滿煩惱和痛苦的。人生既然是充滿煩惱和痛苦的，那么事業成功又有什么意義呢？找到了千百萬的財富又有什么意義呢？
以上是我個人對《四書五經》的一點看法，簡陋之處，尚請方家指正。
在此新年到來之際，祝閱讀本文的朋友們能找到幸福、快樂！
