周易新講義卷第六
干下兌上夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也剝曰柔變剛夬曰剛決柔蓋小人之于君子人事不足以勝之特以時(shí)變之耳君子之于小人則人事足以勝之且其勢順而易若決水然故曰夬決也剛決柔也夬之才健而說者也健故能決說故能和以生道殺民雖死不怨殺者則決而和之謂也上六一柔而乗五剛之上肆狠愎之性而為怙終惡首也其罪盈極而眾著故可揚(yáng)于王庭暴其罪狀而決之也雖暴其罪于眾未可以遽決又必孚號(hào)以告之彼安其危而不孚然后決之則君子之道光矣故曰孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑言所使告命者不在大也使大國告之則是以威脅非所謂孚號(hào)也五剛既盛一柔己窮孚號(hào)告自邑則足以致其來務(wù)矣而猶即戎焉則非即戎之利也夫以全勝之剛決己窮之柔以形勢強(qiáng)弱論之未應(yīng)即戎而不利也其所謂不利者剛乃窮矣蓋戎事本非圣人之所尚而今所尚在即戎則必窮也且蜂蠆有毒困獸猶斗庸詎知己窮之柔克之為易而遂以為即戎之利哉植徳莫如滋去惡莫如盡惟去惡之務(wù)盡也故一柔窮而猶欲決也惟植徳之欲滋也故五剛已盛而猶利有往也陰始凝而已戒剛既盛而必終則進(jìn)陽退陰圣人之意可見矣象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌一柔而能乗五剛有怙終之惡則去之亦未易也必五剛協(xié)比而后能有功焉然則決小人之功乃眾人之所共致也夫與眾同力而不與眾同徳則眾人之所忌故曰君子施祿及下居徳則忌也初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也趾在下而行者也初九有剛健上行之才則壯于前趾者也夫上六之罪雖著有可決之勢亦必位足以勝之然后可往初九在下則其咎必矣故不勝而往咎也九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上六雖柔而逆乗五剛其勢未易去也五剛方以勝之為事而九二反處柔焉才力不足以勝之故惕懼不已又至于號(hào)也如此則陰益盛有莫夜之象焉陰盛則害之所伏故有戎雖陰盛而有戎然我得中道非自我致戎而又眾則方以決之為事則可以勿恤矣故曰有戎勿恤也九三壯于頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也九三剛亢外見頄之象也夫有可以勝陰之位又有可以勝陰之時(shí)則沈潛其剛有不克乎九三未離下體未有勝之之位又方與為應(yīng)未有勝之之時(shí)乃剛亢外見失沈潛之理此其所以有兇也然三之有兇在不知夬之道耳其失不在夬也君子知夬之道則以必決為志何兇之有哉故曰君子夬夬惟君子有必決故雖獨(dú)行而與者和有遇雨之象其跡若污而物或慍之然終無咎也九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也初九則位不足勝陰者也九二則才不足以勝陰者也九三方且又與之為應(yīng)而時(shí)未可者也九四其位上達(dá)矣語其才則既壯矣又非若九三之勢當(dāng)屑與之和而乃居陰欲止無往決意則二陽并進(jìn)而受侵于下有臀無膚之象焉受侵于下則不得已而強(qiáng)行強(qiáng)行非其志也故曰其行次且羊之為物前其壯以獨(dú)者也如牽以隨人而前其壯以獨(dú)則雖其志猶為夬也故曰牽羊悔亡然九四居陰底滯而暗塞則言不信者也聞言不信則不知牽羊之可以悔亡也九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也莧柔脆之物也陸髙平地也上六之在前猶柔脆易刈之莧在髙平易即之陸無事乎專以剛決為志也而九五純于用剛以必決為事故雖中行無咎而已道未光也舜選于眾舉皋陶不仁者逺矣然則人君欲去不仁無事乎夬也舉賢而已君以舉賢為心臣以去惡為事則君臣之分明矣然則九五夬夬不可見者君之分也九三夬夬而可見者臣之分也上六無號(hào)終有兇象曰無號(hào)之兇終不可長也上六之罪極矣然夬之道雖決而不失和上六知號(hào)咷以憂則君子猶將宥之不至于誅也惟安其危而無號(hào)焉是以終有兇夫陰之與陽以進(jìn)退相反五陰既以變矣而上六終恬不知憂其可以長乎故曰無號(hào)之兇終不可長也巽下干上姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時(shí)義大矣哉剛長則變?nèi)崛衢L則變剛天地自然之理也姤之為卦柔出而遇剛有變剛之志則女之壯者也于初九考之為豕之羸者而今曰女壯何也柔出而遇剛剛亦與遇有婚媾之道焉則是剛之于柔以妻畜之也以妻畜之則為己壯以豕交之則尚為羸蓋以妻畜之則小人得以媚上而浸長豕變之則小人祇自見賤而不得行是羸壯不同也女壯而有變之志則終于反目不可與長故曰勿用取女不可與長也夫陰陽相遇天地之理也天道下濟(jì)地道上行兩者交通而成和故品物咸章焉使人道相遇亦若天地相遇則功勲之所以成也夫惟遇失其道故陰益進(jìn)而陽益退而為遯為否至為剝也九五之才以剛遇柔而不失其正得以杞包瓜之道是以天下大行亦猶天地相遇而品物咸章也盡姤之義惟與天地合徳合序然后能之故曰姤之時(shí)義大矣哉象曰天下有風(fēng)姤后以施命誥四方天之于萬物至逺絶也其所以姤之者風(fēng)也而后之于四方亦逺絶也其所以姤之者命而已天之為風(fēng)或?yàn)槊魇疁鼗驗(yàn)閺V莫之寒要之在萬物者神之所為也后之為命或?yàn)橥?zé)之令或?yàn)槲恼a之詞要之動(dòng)四方者誠之所為也初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牽也初六柔方長也于是時(shí)剛有以制之使柔牽于剛而不得行則不至于為遯矣故系于金柅貞吉金柅者制柔之物九二之象也無以制之而縱其有攸往則小人道長而見兇矣經(jīng)曰見乃謂之象見兇未罹乎兇而象兇也所以未罹乎兇者柔方長故也豕者養(yǎng)于人見穢賤者也方待養(yǎng)于人而見穢賤且形尚羸而未壯其志信也蹢躅而躁動(dòng)矣況其志于為壯乎此小人之長所以不可不戒也九二包有魚無咎不利賓象曰包有魚義不及賓也小人養(yǎng)君子者也制得其道則養(yǎng)君子制失其道則遯而去矣故初六小人也有魚之象焉九二以剛中乗初六能包而有之也包有魚者也夫一民不可以有二君也四自外來是二君也故曰不利賓其不利賓者蓋義不及之非擅為己之私分也九三臀無膚其行次且厲無大咎象曰其行次且行未牽也二方據(jù)初義不及賓而三乃乗之固位而不去有分民之嫌是以見侵于二有臀無膚之象焉侵則其勢不得不行雖行非其志也故曰其行次且雖曰有厲然非牽于初而不行故無大咎焉九四包無魚起兇象曰無魚之兇逺民也貴以賤為本髙以下為基九四在上體宜得民以為基而逺于初六不能自附于民則髙終逺其民道之宜也然得右命之是特可見于大人相與之際而已若天地不仁以萬物為蒭狗方且與物忘尚何汲汲于保而安右而尊命而正者哉無民者也用靜猶可起則兇矣故曰包無魚起兇九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也杞者剛?cè)讨镆簿哦笠补险呷岽嘀镆渤趿笠踩司谛∪擞浦嘣谟觅t而已九五用之以包初善用賢以畜民者也有以杞包瓜則我何為哉含其章美而無所施矣雖曰含章然王言惟命茍含章而廢出命則臣下罔攸稟令矣故又必有隕自天光大而無私應(yīng)然后乃可九五含章而無應(yīng)疑于舍命而不能有隕自天者也上九姤其角吝無咎象曰姤其角上窮吝也角者亢上窮也所遇之時(shí)至于上窮而剛不知變則吝道也然猶有姤物之志非離羣者是以無咎也坤下兌上萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣順以說剛中而應(yīng)此卦之所以亨也萃所以亨也天下之民愛之則親利之則至致其所惡則散今順以說之則與之所欲而去其所惡也民有不聚乎雖聚而無剛中利眾之才則終亦必離而已矣九五又剛中足以制眾而眾應(yīng)之是故萃而無攜貳之心焉萃之時(shí)以言乎人則四海之歡心得矣以言乎物則九州島之美備矣王者所以致孝享于是乎在故曰王假有廟也記曰大孝不匱又曰博施備物可謂不匱矣欲盡其所以為孝在博施備物博施備物非有王徳則不能非有王位則不可九五既有能為之徳又有得為之位所以盡有廟之道而謂之致孝享也夫民不能自正也必有表正者焉上有表正則下有所取正雖眾而不亂故曰利見大人亨聚以正也圣人之制禮興事必隨乎時(shí)以時(shí)者天命之所在而不可違故也方萃之時(shí)物既阜矣民既歸矣物既阜則是天俾圣人備禮之時(shí)安得而儉也于是乎用大牲民既歸則是天畀圣人以興事之時(shí)安得而已也于是乎有攸往故曰用大牲吉利有攸往順天命也天地之聚以正而非謂物之聚則有正有以正者萬物之聚有以正有以不正此方以類聚吉兇之所以生也故曰觀其聚而天地之情可見矣象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞弧矢之用生于睽睽之情疑阻而不親故也今既萃聚其情親矣而猶除戎器者以戒不虞也水積則生根食之魚土積則生自宂之獸今物豐而眾民所爭者聚矣則不虞安可不戒哉初六有孚不終乃亂乃萃若號(hào)一握為笑勿恤往無咎象曰乃亂乃萃其志亂也久相待逺相致聞流言不信者至誠相與者也茍不出乎至誠或有孚而不終則亂乃萃矣亂乃萃則疑阻生焉豈有相待相致之道哉有孚不終乃亂乃萃其咎志在初不在四也以其乃亂乃萃而遂至于號(hào)則所報(bào)甚小一握貽笑矣茍勿恤而往以終其孚則往無不得何咎之有哉六二引吉無咎孚乃利用禴象曰引吉無咎中未變也桔槔人之所引非引人者故俯仰不得罪于人六二柔正自守不求于五而五引之故吉無咎如此則可用薄祭以交于神而況于人乎蓋守中不變非引人者所謂靖恭爾位者也神斯聽之介爾景福矣故曰孚乃利用禴也六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝象曰往無咎上巽也六三比于九四而未萃者也三之與四雖有剛?cè)嵯嗯c之道然非正應(yīng)求之不得所欲也故曰萃如嗟如無攸利九五雖非正應(yīng)然得尊位大中眾之所赴也又巽而引納于物則可以得志而無咎也不若正應(yīng)而得中行故小吝九四大吉無咎象曰大吉無咎位不當(dāng)也九四不與非應(yīng)而惟初六之交初六之乃亂乃萃不在我也是以大吉無咎也使當(dāng)位自處無履柔損之道則志亂之人未易交也故曰大吉無咎位不當(dāng)也九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也天下之來萃成王之孚則宜不有其位以示吾心非富天下也如是眾孚之矣茍有其位則其志未光徒無咎而已眾豈孚哉能永正則亦可以為天下正僅能悔亡耳求以廣業(yè)而盡其所以為萃則未也上六赍咨涕洟無咎象曰赍咨涕洟未安上也人之在下宜俟人引而不可以求故初六之號(hào)六三之嗟皆不可也上赍咨不已至涕洟而得無咎者在上故也且九五為萃之主而上六乗之茍安于上而不以為憂安得無咎也巽下坤上升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時(shí)升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也剛上而柔下剛?cè)嶂忠踩岫谏蟿t時(shí)焉而已故曰柔以時(shí)升其升也必有巽順之道剛中之才而又有見應(yīng)上之時(shí)然后升而亨夫山殺瘦澤増肥水息淵木消支者物惡乎為上也今柔以時(shí)升而無巽順之道則其升為陵犯無剛中之才則其升為循縁雖有巽順之道剛中之才而不見應(yīng)于上則亦不能升雖升而必困故巽而順剛中而應(yīng)是以大亨也升以進(jìn)為事而其才又柔順上為志者也以順上為志而不用見大人則其失言亦將由之矣其過行亦將隨之矣用見大人以順上為志所謂事圣君有聽從無諫爭也何疑之有哉故曰用見大人勿恤有慶也南征吉?jiǎng)佣m明也君子靜則向晦動(dòng)則趍明動(dòng)不趍于明則?行而已往則觸機(jī)蹈穽故必能南征然后吉也象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大地中以順而進(jìn)自乎毫毛至于合抱故順徳積小以成髙大君子之進(jìn)徳也其學(xué)有時(shí)其入有序因其時(shí)循其序不躐等不先時(shí)優(yōu)游委蛇循循以進(jìn)故能自可欲之善積至于不可知之神莫之能御也初六允升大吉象曰允升大吉上合志也九二以剛中之才見應(yīng)于上而升升之有喜也初六信而從以升而見大人者也蓋得所附是以大吉也九二孚乃利用禴無咎象曰九二之孚有喜也升自下而交于上茍不出于至誠未有能獲于上者九二之孚可用薄祭以交于鬼神則其誠至矣是以無咎象曰謂之有喜也蓋人神一道也能事人然后能事神九二孚乃利用禴可謂能事神矣于事人也何有九三升虛邑象曰升虛邑?zé)o所疑也此湯武之升也才雖剛過而道不失順天人其交歸矣是以其升若升虛邑前無為之難者也邑之小固不足以阨其沖而又虛焉則其升甚易也六四王用亨于岐山吉無咎象曰王用亨于岐山順事也此文王之升也下有所事時(shí)未可以升則順以事上用是故能亨于所國之岐山焉升之為道視地中之木而已木可以極髙大之理然方起于毫末而求為髙大則助長為害矣故文王不得先時(shí)而武王不能后時(shí)也六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也階者平易而有等以漸升而得位者也舜禹之事圣人之所欲也湯武之事豈圣人之所欲哉故升階為大得志焉夫圣人之志必至于是而后為得志歟孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之樂之者樂行道也謂之大得志亦以所樂在此耳上六?升利于不息之貞象曰?升在上消不富也升至于?則極矣?而猶升其升必困此舜所以辭耄期也若施于進(jìn)徳則利故利于不息之正蓋進(jìn)徳惡夫畫也羯不息則窮髙極逺而至深厚終乎為圣人矣利莫大焉坎下兌上困亨貞大人吉無咎有言不信彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也二卦之剛皆揜于柔矣剛有健行之才而無所施此所以為困也君子雖無所施其無所不裕者固自若也且危而遂顛險(xiǎn)而遂陷則無事乎有徳矣故險(xiǎn)而說困而不失其所亨其唯君子乎險(xiǎn)者人之所憂而困者動(dòng)而見窒者也今險(xiǎn)以說則是心有以自說而不以天下之憂為憂者也困而不失其所亨則是身有以自亨而不以天下之窒為窒者也非君子而能若是乎君子雖險(xiǎn)以說然陷于險(xiǎn)而不得免者雖困而不失其所亨然揜于困而無所逃也如是則逺害避咎之際不能不失其正能不失其正而履險(xiǎn)居危如居安者大人而已故曰大人吉以剛中也剛則健行而不陷中則強(qiáng)立而不倚以此處困故正不失也兌為口舌而在上體有尚口之象且人之未信則忠諫以為厲已況羣小之盛欲揜君子而欲以辨說自解乎欲以辨說自解益足以致困故曰有言不信尚口乃窮也象曰澤無水困君子以致命遂志澤有水則足以及物澤無水則非徒利不足以及物而已且無以利其身故其象則為困君子之道足以通天地亨萬物而況其身乎以君子而無所逃困則命也非力之能爭也于是君子以致命遂志致命而不致力則志自遂矣所以險(xiǎn)以說困而不失其亨也初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也在下而無能為者臀也初六之象也木有庇下之道茂其枝葉而徒有株焉則不能庇其下矣九四困于九二而不能庇初六既無能為之才而所應(yīng)又無庇下之道此非所困而困焉處坎險(xiǎn)之底而體暗下之性則入于幽谷者也進(jìn)則困于株木而不見庇退又入于幽谷而不得達(dá)此困而失其所亨者也是過三歲則必出而覿明也九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征兇無咎象曰困于酒食中有慶也九五中正在上有需于酒食之才方困于劓刖施不得以及下而九二不得所需焉則困于酒食者也然九五乃徐有說理不終困方將來而應(yīng)二故曰朱紱方來朱紱者天子之所以飾下者也朱紱雖有飾下之象異乎株木無庇下之才然能飾乎身而無所加乎人以其尚處困故也亨祀者人臣之所以事宗廟也祭祀者天子之所以事百神也臣得君然后能保宗廟故九二朱紱方來則利用亨祀也君得臣然后能爭百神故九五困于朱紱乃徐有說則利用祭祀也六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇象曰據(jù)于蒺藜乗剛也入于其宮不見其妻不祥也石止而不動(dòng)上六也蒺藜剛而善傷九二也且以困而視夫蹇與坎難尤甚焉則是困者難之極也物極必反故困不能久若初六闇下猶三歲不覿焉是以得其所困與非所困而困固有辨也困不足責(zé)也所困也以困之既終則復(fù)得酒食之養(yǎng)也乃若困于石則非所困而困焉者也以困之既終則亦頑然不動(dòng)猶若困之初也上既困于石非所困而困又據(jù)于蒺藜非所據(jù)而據(jù)名辱身危自底于滅不祥莫甚焉妻固所有之妻猶不見況非其應(yīng)乎九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也九四所志在應(yīng)初而九二為之難不敢亟犯以進(jìn)也故曰來徐徐蓋九二有朱紱方來之勢而九五有乃徐有說之理假少頃則二自應(yīng)五弗復(fù)為初九之難矣九四所以來徐徐而俟之也金車謂九二也夫金剛而能變能變明非牽于初者也車方以載上載上則非比下者也九二之才如此而四反畏之徐徐不敢進(jìn)所以為吝也所以有終者為其有與不終為物奪也九五劓則困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也上見揜于柔而害其通故稱劓下見陵于剛而害其行故稱刖則赤紱者人臣之所以飾下也謂九二也九二自賁其身又且飾下而不應(yīng)上故曰困于赤紱也九五上見揜于柔下見陵于剛則與六三進(jìn)而困于石退而據(jù)于蒺藜亦無以異也而九五乃徐有說者以九五中直故也蓋中立而不倚其身直行而不迃其心則雖不得乎明必得其幽雖不利乎先必利乎后此同人九五所以先號(hào)咷后笑而困之九五所以乃徐有說也有說則九二來應(yīng)而得臣矣得臣故利用祭祀何則尊上帝在乎吁俊故也吁俊乃可以尊上帝況百神乎宜其祭祀而受福也上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也上六牽于初困于葛藟者也乗于五剛困于臲卼者也初柔不可牽則逺之可也五剛不可乗則去之可也此困之終有自通之路可以行而求吉之時(shí)若自為謀曰動(dòng)而有悔則有悔必矣其所以自謀如此而不礙于行者以不豫決陰之性故也巽下坎上井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也井之為卦巽下而坎上巽乎水而上水卦之所以為井也井譬則性也君子學(xué)以修性則巽乎水之象也既盡性矣而推之以及物則上水之象也井之為卦甃之渫之以養(yǎng)其源則汲之而不窮人之性知所以養(yǎng)之則動(dòng)而愈出亦猶井而已矣故井養(yǎng)而不窮也養(yǎng)源于內(nèi)而用之不窮則眾共資之以為生利之以為說故邑可改也遷都改邑重事也邑可改而井不可改者立本之有地也剛中者天徳之盛也天命之謂性則剛中之徳固其所性之中矣以是立本故不可改亦猶天之不可變也傳曰圣人外化而內(nèi)不化改邑所謂外化也不改井所謂內(nèi)不化也外化所以趍時(shí)內(nèi)不化所以立本也故徳之地而不可改則孟子所謂分定是也分定則窮居不損何喪之有盛行不加何得之有故曰無喪無得也無得喪于其心故往者取之來者取之取舍不同而吾之為井一也故曰往來井井九二巽乎水而在中汔至者也然未出則未繘井者也無應(yīng)乎上則羸其瓶者也井以上出為功今未繘井而羸其瓶是以兇也象曰木上有水井君子以勞民勸相不改井者言性也井道不可不革者言治性也性治而后善則必以五教率天下而性其逸惰之民故曰勞民民勞則善心生矣然民之勞也有欲為之志而無能為之才者有矣有能為之才而無欲為之志者有矣無欲為之志則君子勸之勸之則知勉矣無能為之才則君子相之相則有成矣初六井泥不食舊井無禽象曰井泥不食下也舊井無禽時(shí)舍也初六以陰在下而上無應(yīng)以引之井泥不食者也禽之于井無澤無禽向之則井道廢矣然則其不食非特不如九三之不食也乃為時(shí)之所舍者也夫井有不窮之用可以應(yīng)無方之求茍不可以應(yīng)無方之求則是其養(yǎng)之未至也故井道必期于食食之然后井之功成焉若夫既可食矣而不見食則命也吾無喪焉九三之不食是矣九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒無與也井谷者旁出而下流者也射鮒小物在下者也稱甕則既汲而上矣敝則漏自上趍下而井之井亡焉蓋中人者可導(dǎo)而在下者也九二在中而不正其自守不固矣上有與以引之則上達(dá)無與以引之則下達(dá)故有谷射鮒魚甕敝漏之象而孔子謂之無與也九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也九三陽也故為井渫下也故為不食井渫可食而不食故或者為我心惻焉人為我惻而我未嘗惻所謂人不知而不慍故可用汲也若其不為人惻則是所謂時(shí)者也不可用汲也雖為人惻而我亦自惻則又非所謂無喪無得者也亦不可用汲也有可用汲之才而王明焉則已與王并受其福矣蓋井渫而不食則是不為時(shí)所知者也王之不明而徇一時(shí)之好惡則無由汲矣故九三求王明非明則不合也君圣臣賢天下之盛福況君臣乎并受其福明矣六四井甃無咎象曰井甃無咎修井也六四在上宜以動(dòng)出為功者也而以陰居陰乃反靜焉然靜而正得修井之道故無咎也夫務(wù)在利人而以動(dòng)出為事者必其在我者既裕也在我者未裕而務(wù)在利人則其涸也可立而待也六四知其不裕靜而正以自修焉則其靜也乃所以為動(dòng)出者何咎之有哉九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也冽之為言清也井渫者渫而后清井冽則自清也故井渫譬其修性井冽譬其盡性也其井冽其泉寒又在上而食焉此圣人盡已之性而推之以及物者也象曰中正也人之性本中正然徒以失中而偏失正而邪故不善耳圣人盡性豈有他哉不失其所受之中正而已矣上六井收勿幕有孚無吉象曰元吉在上大成也此井道之大成也井道大成宜以不窮之用應(yīng)無方之求故曰勿幕陰之性故有勿幕之戒焉井道大成而幕則是有周公之才之美而使吝也離下兌上革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉傳曰因者君之綱也君以因?yàn)榫V則疑若廢革然所謂革者因在其中矣蓋當(dāng)其可革而革則亦因之謂也革不廢因故因形者為化存質(zhì)者為革也金之從革也質(zhì)存焉楊子以革化并言之是也革之為道可息則息之如水火之相息可服則服之如二女不同居蓋亦不廢因之謂也雖不廢因然革生以為熟革剛以為柔革柔以為剛既以為剛既以去其故矣則人為求舊之情不能無危疑而不安者惟圣人盡革之道而功利見于世是以已日乃孚也文明故能革陋以為華說故能革倦以為樂文明者禮也說者義也以禮義為革故能大亨以正則革而當(dāng)矣是變亂之悔亡焉天地不革而四時(shí)不成則湯武之于革命豈得已哉順天應(yīng)人而已人之于天逆之則兇其于人也違之則怒不順乎天不順乎人固不可以立于世何必圣人而然哉其說以謂心非貴黃屋而富天下也順天而不敢逆也應(yīng)人而不敢違也夫天命之難諶而知所以順之人心之難察而知所以應(yīng)之此則非大人不足以與此象曰澤中有火革君子以治歴明時(shí)天地革而四時(shí)成其革也又有數(shù)存焉治歴以推其數(shù)而時(shí)之消息明矣敬以授人所以理天地而為革也初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也人之有文明之才而體炎上之性則必喜以功業(yè)自見乎時(shí)君子所欲也然上無其應(yīng)不可以有為則以中順自固其志待上革而后可不然動(dòng)而見括無益于革也六二已日乃革之征吉無咎象曰已日革之行有嘉也已日乃孚言革之功已日乃革言革之事革之功則君所專革之事則臣所與然而革之事反常而為經(jīng)非君之則不可以先事故六二雖見應(yīng)于上而有可為之勢亦以已日然后革也革道貴剛而二柔順必征然后吉無咎征者所謂跂而及之也九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣剛過乎中故征兇正厲然剛不失正以之革物則物之從之者眾矣故曰革言三就有孚夫以言為革未若不待言而革者然人不可以言教令使而今以言為革物多從之則必信有在于言前誠有在于令外者也不則徒以言為革何足令哉九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也九四雖不當(dāng)位而無私與故悔亡悔亡則上信之矣故有孚夫自立于無過之地上又至誠勿貳而與之則非徒可以革下而已上命之不善亦可以改矣傳曰從道不從君此之謂也所惡于革而不當(dāng)也何嫌之有是以君有革命臣有改命而不疑也九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也剛中大人之才也以剛革有虎變之象焉傳曰通其變遂成天地之文大人從事于變則天地之文成矣是以其文炳然而盛也大人之為革也革不以言不以言而以道故天下自革也革不以面而以心是以其孚見于未占不待已日也已日乃孚為革者之所同也未占有孚大人之所獨(dú)也上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也上六豹者其文之蔚然而茂密者也君子通變而成制作之文其蔚宻矣而不若大人之文明盛如虎也故曰君子豹變矣茂末則本衰文盛則質(zhì)喪君子之文至于茂宻如豹可謂盛矣是以其化淺其功顯徒能使小人革面而非心服也象曰順以從君者以謂民之從君乃其分耳非果回心而向道也巽下離上鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨二體有以木巽火之象此卦之所以為鼎也鼎象也者象未効乎法者也有其兆而已蓋鼎雖成象必待木火然后成功猶之圣人必待眾賢之輔然后成化養(yǎng)之功焉鼎之為卦以爻觀之既有鼎之象以二體觀之又以木有巽火之義是有圣人之才而有功發(fā)其才者也故其精意可以享上帝其盛禮可以養(yǎng)圣賢也傳曰惟圣人為能享上帝圣人所以能享上帝非徒以精意而已亦以其能吁俊而使之尊上帝也傳曰君之仁者善養(yǎng)士人君所以能養(yǎng)士非徒以備禮而已亦以其專舉賢而使之恵疇也鼎必待木巽火而后成烹飪之功圣人必待賢佐然后能享上帝而養(yǎng)圣賢是以鼎之所貴在乎巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛也蓋能巽而下賢又聰而善聽明而善視且得中而應(yīng)剛非如違者如此則于用賢之道盡矣是以元亨也象曰木上有火鼎君子以正位凝命鼎則圣人之才大方輔佐之功焉言木上有火所及輔佐也故曰君子以正位凝命言需賢以自輔如此也位有上下命有多寡正位凝命用賢有序矣初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也鼎下實(shí)也而初六以虛在下則鼎之顛趾也鼎而顛趾以出否則利矣不然則為覆餗矣夫鼎以取新必先出否得超變之宜故為未悖也妾以其子有母道焉宜其在上而今在下是子貴而母賤得妾以其子者也出否以從貴革故以取新非知權(quán)不足以與此九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無尤也井言性故其出無窮鼎言才故所受者有量過其量則覆餗矣九二以陽居陰而在中此鼎之有實(shí)而顛者也適中則其所之而不可以有它矣我仇謂六五也六五所應(yīng)也而稱仇以其來即則非嘉稱故也六五困于九四之間有疾者也有疾而不能我即則我之所受適當(dāng)其可是以終無尤也九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也九三所應(yīng)在卦之外之象也所應(yīng)者為則九三為鼎耳矣以耳之于虛而受之則足以舉鼎而行焉今九三以陽處陽實(shí)而不受則鼎耳之義革矣鼎耳革而無虛受之義將錯(cuò)諸地而無以自舉矣是其行塞者也如此則雖有文明膏澤之才不用也故曰不食召而齊魯不能致者二人蓋此類也雖然九三巽不失正也巽非髙亢而正非矯激也不遇于今不遇于后故曰方雨雨則陰陽和而雉膏食矣故悔虧焉然不能亡者執(zhí)一廢百未可與權(quán)故也保常守正是以終吉也九四鼎折足覆公餗其形渥兇象曰覆公餗信如何也鼎之所受適則有量適中斯可矣以九四實(shí)而不中則是實(shí)有余而量不足故有折足之患焉折足則覆餗則其形渥矣誠能孚然后敢受職此臣之信如何哉六五鼎黃耳金利貞象曰鼎黃耳中以為實(shí)也六五居中而受九二者也中而能有受則鼎黃耳之象也九二以剛中而應(yīng)六五者也剛而應(yīng)之耳之所受則金之象也虛中以資納于物而得金焉則其行不塞其應(yīng)無方享帝養(yǎng)賢之道于是極矣上九鼎玉大吉無不利象曰玉在上剛?cè)峁?jié)也鼎者才也所以舉鼎則在所以用才則在道在鼎而無是有才而未聞道也而道體常而盡變其盡變也如金六五所謂金是也其體常也如玉上九所謂玉是也金則剛?cè)釤o常玉剛?cè)峁?jié)矣此利用之終而歸于崇徳也大吉無不利宜矣震下震上震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也上者陽之所也陽在下則起而之其所起而之其所也以時(shí)焉是以亨也然吉兇悔吝生乎動(dòng)故人之情動(dòng)則恐息則說震所以為動(dòng)又為恐而兌所以為息又為說也然動(dòng)而知恐乃所以為無恐也故曰震來虩虩恐致福也來自反之辭也欲起而無悔必來而自省也恐懼則致福也故震來虩虩于其先必笑言啞啞于其后凡此者常則不能違也有則云者詩所謂如幾如式者言如其式所
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