一、孟子對孔子人道觀的擴展
孟子一生的經歷與遭遇和孔子十分相似。其先世為魯國貴族孟孫氏，但是到孟子之時，家境已經衰落。孟子幼年喪父，生活貧困。幼年受其母精心教育，孟母三遷。及至年長，“受業子思之門人”，學成之后，“遂以儒道游于諸侯”。他到處宣傳“仁道”思想，先后去過齊、宋、鄒、魯、滕、梁等國，雖然受到各國諸侯的禮遇和優待，但一直沒有受到重用。齊宣王時，被“加齊之卿相”但“無官守”、“無言責”。最后終因政治抱負無法實現而“退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”
孟子十分尊敬孔子，他說“乃所愿，則學孔子也”，他一生致力于宣傳發展孔子的學說，尤其發揚孔子的人道觀思想，對人極為關注，為以后傳統人道觀的發展做出了重要的貢獻。孟子繼孔子之后對“人”進行了更深入的探討，進一步發揮了孔子的人道觀，以“仁”定義人，提出“仁者，人也”發展了“仁者愛人”的人道觀。在孟子看來，人與動物的區別，在于人有道德。人生來具有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，于是產生仁、義、禮、智四種最基本的價值觀念。他們共同構成人之所以為人的基本準則和重要根據，同時也是人類社會君主推行仁政的人性基礎。在孟子看來，人的這種仁愛之心無疑是善的，由此得出人性善的結論。孟子把孔子的“仁”轉化為人的內在本質，并以此規定了人的價值，確立人的地位。
1、對孔子人性觀的深化。孔子說“性相近也，習相遠也。”但沒有具體論證人性的價值判斷即善惡問題。而孟子則對孔子人性觀加以發展，初步建立了完善的人性的價值學說。孟子認為“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也，人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之可使過顙，激而行之可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”即人性之向善是天然，即人天性是具有價值的，至于人的行為表現能否體現其本性則取決外界環境之作用。而這個本性會給人的價值有什么影響呢？孟子又指出“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必則；民之秉彝也，好是懿德。”即強調人性是善的，如果按照人性去做，就可以成為一個有價值的人，至于有些人不善良或負價值，則是他沒有按照本性去做。把仁義禮智作為本來具有的，每個人只要要求自己、追求自己，就會獲得這些道德價值，但如果不去探索和追求，則會失去這些價值。可見，孟子將孔子的“性相近”的觀念改造成了“性相近”于人的仁義禮智，相近于人的高度的社會化上。
另外，孟子認為人性就是決定了人的地位，就是“人之所以異于禽獸者”。在他看來，“人之所以異于禽獸”是人異于禽獸的根據，是人之所以會有仁義禮智的根據。
2、對孔子仁義觀的擴充。孟子繼承并發展了孔子以仁為本的人學思想，把“仁”的所有內容都提煉成“人”。“仁也者，人也。”即人之所以為人的本質標志是“仁”，或說“人之所以異于禽獸者”的根據是“仁”。具體則是人皆有之的“惻隱之心”、“羞惡之心”、“恭敬之心”和“是非之心”，所以孟子又用人心來界定仁，說：“仁，人心也；義，人路也。”孟子把“人”作為“仁”的定義，以“仁”為“人”的規定性。孟子還把實現人道的方式也界定為“仁”，即“仁也者，人也；合而言之，道也。”
在仁義禮智四者之中，孟子特別重視仁和義，而且以仁義相連用。但他也區別二者的內涵。“仁，人心也；義，人路也。”即發展了孔子以“仁”為人貴標志、以義為原則的思想。在孟子看來，仁是關鍵，是人心，是人得以安身立命的歸宿。義則是走向仁的途徑，也是把握仁的原則。
人只要達到“仁”的目的，并通過“義”的原則去進行，孟子在孔子的“德治”思想基礎上進一步提出了“仁政”的思想。“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”將“人”的本質用“仁”限定，同時有反過來，用“人”來衡量為政是否為“仁”的標準。同時孟子還發展了孔子的“食色，性也”的觀點，在對齊宣王的談話中把“好色，好貨”等人的欲望都可以與“仁政”聯系，也就是“仁政”即滿足人的基本需要之政。
孟子對孔子的“庶矣，富之，教之”的思想加以發展。孟子從人的本質是“仁”這個規定性出發，認為人要踐行仁義必需要有一定的物質基礎，因為人的生存問題得以解決以后才能保證仁義的推行。孟子認為“有恒產者有恒心，無恒產者無恒心”，同時還主張要通過教化，讓百姓“明人倫也。”當然孟子在“恒產”與“恒心”的關系上，還看到了“士”的特殊情況，即“無恒產而有恒心者”，孟子在以“恒產”來說明人的社會本質的同時，也看到了社會存在的多樣性和人的超越性。
3、對孔子人格觀的發展。關于人格的理想，孔子有過很多討論，以“君子”等作為崇尚的情懷，以“修己安人”作為修致途徑。孟子繼承發展了孔子的人格觀，提出了自己的理想人格觀，把“大丈夫”作為一種道德價值情懷，一種獨立剛毅催人奮進的理想人格。“大丈夫”首先強調人的尊嚴和人格獨立的重要。大丈夫應該是“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼濟天下。”要做到“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。此之謂大丈夫。”
“大丈夫”必須要經過長期不懈的努力，才能培養起來。孟子認為要“養浩然之氣”。就是要通過修養達到一種崇高的思想境界和堅定的理想信念。
孟子還對孔子“推己及人”予以在“大丈夫”上發展，認為“大丈夫”不僅限于個人的潔身愛好和個人價值發展，也不僅限于以天下為己任，而是應該有推己及人的情懷，要關愛他人。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”“大丈夫”要能“澤加于民”、“制民之產”、“推恩四海”，要使得天下百姓都能“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。”
孟子把孔子的“仁者”君子般的人格加以了發展，突出了人的文化特性、社會特性，并將其理想化。其基本的價值取向是重義、重精神修養、重人的主題精神。把孔子的人道觀予以了更大的發展，為傳統人道觀的推進起著重要的作用。
二、荀子對孔子人道觀的引申
荀子是先秦時期最后一位儒學大師，他一生先后到過齊、秦、趙、楚等國從事政治、學術活動，晚年長期居楚，著書于蘭陵。他通過對各家各派學術思想的批判總結，建立了自己獨具一格的思想體系。他對人的問題極為重視，不僅進一步肯定了人在宇宙中的地位，更充分地肯定了人的價值，他繼承了孔子的人道觀思想，尤其是發展了孔子關于“禮”的思想，強調了禮法對人的價值的規范作用，認識到作為一切社會秩序和規則的禮法乃是人類社會的必需和規范。并認為人最為天下之貴，確立了人的主體性和崇高地位，把孔子的人道觀發展到了一定的高度。
1、對孔子人性觀的引申。孔子認為人的自然屬性是相近的，只是后來的“習“才導致了善惡的差異。而荀子對孔子這一思想加以了引申，從“習”入手，提出了人性是“惡”的，認為所謂的“善“完全是后天人為（偽）的結果。荀子說：“不可學不可事而在天者，謂之性；可學而能，可事而成而在人者，謂之偽。”將自然生成的性和后天通過努力達到的善區別開來。他主張通過“化性起偽”的過程，要靠后天不斷地進行知識經驗的積累和道德的修養才能達到善。同樣突出了人在改造自我的過程中的主動性，為人的發展進步找到了理論依據。應該說，荀子通過對孔子“習相遠也”的引申，突出了人的主體性和自覺性，提高了人的價值地位，肯定了人的自我發展的可能性。
2、對孔子禮思想的發展。孔子十分注重“禮”的作用，把“禮”作用人貴的制度保障。荀子繼承孔子禮的思想的同時，也對禮思想做了較大的改造。荀子在重視仁義的同時，更突出“禮”的作用，認為通過“禮”的規范，從外在采取規范手段，調節人與人、人與社會的關系，從而達到社會的安寧。
荀子認為禮是一種區別等級、劃分職分的標準和規范。沒有禮，就沒有“分”的標準，也就不可能讓人安于職分。荀子說“國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，既錯之而人莫之能誣也。”“禮”作為標準，貫徹于道德、制度、儀式等方面，并通過這幾個方面發揮其對人的影響作用，使之潛移默化，讓人的思想、言行、活動都逐漸遵循禮的規定，進而實現人的價值。
同時，荀子還強調禮對人的重要性，認為“禮”是調節人的欲望和物質資源平衡的原則，禮在本質上不僅調整人與人、人與社會的關系，而且同時還調整人與物的關系。“人無禮則不生，事無事則不成，國家無禮則不寧”。禮成了人類地位的重要保證。“禮者、政之挽也；為政不以禮，政不行矣。”
荀子是改造了孔子的禮思想，更突出“禮”的作用，認為通過“禮”的強制性，調節人與自然、他人、社會的關系，從而使得社會安寧，人類社會得到和諧發展。
3、對孔子“人貴”思想的深化。關于人的地位以及人在萬物何以尊貴的問題，孔子已經深有探討。而荀子對孔子的“人貴”思想加以深化，特別從物質世界發展進化的階段性來論證人的價值。
荀子說“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知亦且有義，故最為天下貴也。”認為“義”是區別人與禽獸的根本標志，是人類所特有的東西。“義”體現了世間萬物發展的最高級的形態，所以比之相對而言的低級形態，理所當然地就是高貴的。用“義”來明于人禽之分，是論證人貴于禽獸的根本思路。
荀子特別提出“人之所以為人”的問題，說：“人之所以為人者，何已也？曰：以其有辨也。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。然則人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。今夫狌狌形笑亦二足而無毛也……。故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也”，明確斷定人之所以為人者，亦即人的本質不在于人之與生俱來的先天本能——人性，也不在于人的形體外表——形體外表甚至不足以分開人與猩猩，而在于“辨”。而這個“辨”是一種社會實踐的總結。“故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物”“人之生，不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則窮矣。故無分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之樞要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；貴之者，是貴天下之本也。”只有通過“分”和“群”的作用，才能保證社會的主體成員“人”不在無謂的爭斗中自我毀滅。
荀子已經把“人貴”的思想上升到人類社會發展規律的層次，看到人類是從動物界進化發展出來的高級形式，從發展的角度認同了人具有著宇宙間最崇高的價值。
