仍似我的《論語(yǔ)正裁》，“鄉(xiāng)黨”一章省略。古人以《論語(yǔ)》二十，十篇為上，十篇為下。“先進(jìn)”一章為下篇開篇。“先進(jìn)”一篇非常難解，但也活畫了一個(gè)孔子。諸君莫作等閑看，其中所載孔子之用心極微妙。
論語(yǔ)（先進(jìn)第十一）
子曰：“先進(jìn)于禮樂，野人也。后進(jìn)于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。”
此一章前人所注分歧甚多，吾從錢老先生：
先進(jìn)后進(jìn)：一說：先進(jìn)指五帝，后進(jìn)指三王，如《禮運(yùn)》言大同，《表記》言四代優(yōu)劣。然此義后起墨家道家始有，孔子時(shí)無有。一說：先進(jìn)指殷以前，后進(jìn)指周初。然孔子明言“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”。則此說亦未當(dāng)。一說：先進(jìn)謂文王武王時(shí)，后進(jìn)指春秋之世。孔子殆不以春秋僭亂與周初文武相擬，亦未是。另一說：先進(jìn)后進(jìn)，猶言前輩后輩，皆指孔子弟子。先進(jìn)如顏、閔、仲弓、子路、下章前三科諸人。后進(jìn)如下章后一科，子游、子夏。本章乃孔子分別其門弟子先后不同。說最近是。今從之。
野人君子：野人，樸野之人。先進(jìn)之于禮樂，文質(zhì)得宜，猶存淳素之風(fēng)。較之后輩，轉(zhuǎn)若樸野。君子多文，后進(jìn)講明禮樂愈細(xì)密，文勝質(zhì)，然非孔子心中所謂文質(zhì)彬彬之君子。
如用之：孔子五十以前，有用世之志，當(dāng)時(shí)諸弟子相從，所講多重實(shí)用。自周游返魯，已值晚年，用世之心稍淡，后進(jìn)弟子于禮樂文章研討益精，然漸有文勝之風(fēng)。故孔子謂禮樂如復(fù)見用于世，吾當(dāng)從先進(jìn)諸弟子后。用之之字即指禮樂。
今按：《論語(yǔ)》分上下編，上編首《學(xué)而》篇，末《鄉(xiāng)黨》篇，多學(xué)而優(yōu)則仕一邊語(yǔ)。下編首《先進(jìn)》篇，末《堯曰》篇，多士而優(yōu)則學(xué)一邊語(yǔ)。其余各篇大率皆然，讀者試自參之。
又按：本篇多評(píng)門弟子賢否，編者首以此章，為其分別門弟子先后學(xué)風(fēng)最扼要。
如果我理解得不錯(cuò)，依錢先生之考，孔子此言明顯是主張學(xué)生把“體仁”、“達(dá)仁”放在第一位。對(duì)于孔子，“禮樂”固然重要，但也是第二位的事情。先進(jìn)強(qiáng)于后進(jìn)正在此。我的《論語(yǔ)正裁》于此未詳，特補(bǔ)之。
子曰：“從我于陳、蔡者，皆不及門也。”
原來跟我一起去陳、蔡的弟子……“不及門”有二說，“這些都未及仕進(jìn)之門”。另一說，此時(shí)孔子已七十，六十歲時(shí)隨他去陳蔡的弟子，一時(shí)死散殆，“不及門”，有人去物非的感嘆。
德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語(yǔ)：宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學(xué)：子游、子夏。
《論語(yǔ)正義》考：“此章初無子曰者，是記者所書后從孔子印可，而錄于《論語(yǔ)》之中也”。
本書對(duì)此節(jié)不多釋。
子曰：“回也，非助我者也！于吾言無所不說。”
十年前，我的《論語(yǔ)正裁》有論,錄之于下。
王陽(yáng)明解釋：“若顏?zhàn)有刂辛巳唬绾蔚脝栯y？故圣人亦寂然不動(dòng)，無所發(fā)揮。”
一個(gè)真明了“道”的人，只注目于生命本體，時(shí)時(shí)皆是“學(xué)而時(shí)習(xí)之”。其道德修養(yǎng)是副產(chǎn)品，是自然流露出來的，絕不會(huì)刻意去修養(yǎng)。如果刻意去修養(yǎng)，就會(huì)遠(yuǎn)離了“道”，而被外在的道德所縛。
顏回是真的沒有什么可說、可問難的。他這種人不會(huì)虛偽得只講歌功頌德的話，也不會(huì)故意做作去“問難”，以此討好老師。
這也表現(xiàn)出，顏回與孔子相比仍有不足之處。正如他自己所說，孔子的行為對(duì)他來說“瞻之在前，忽焉在后”。他是極力在追蹤孔子的思緒，每回看似追上了，其實(shí)都差半步。在高人面前，初明道之人常常覺得當(dāng)下好似是懂了，但轉(zhuǎn)瞬又覺未懂，想問也不知從何問起，只好坐下來舔著傷口，慢慢消化。有時(shí)需要把多少天、多少月、多少年聽來的，綜合在一起消化。在這種孜孜以求的狀態(tài)下，只好自己先算自己的賬，一刻也松不得，哪里有心思旁鶩。但內(nèi)心里一直是喜悅的。不是真經(jīng)歷過的人，是無法理解這種心理狀態(tài)的。自以為全明白了的人，才會(huì)在這種時(shí)候，海闊天空，胡說八道，以逞一時(shí)的口舌之能，以欺蒙愚婦愚民為能事。這樣的君子最好不要去當(dāng)，莫過是一團(tuán)浮躁。
正因?yàn)轭伝刂鬃又把鲋畯浉撸@之彌堅(jiān)”，孔子也知顏回到了真正的得力處，若再躍一級(jí)，便可能坐穿了牢底。這便有了下面的對(duì)話：
子畏于匡，顏淵后。子曰：吾以女為死矣。
曰：子在，回何敢死？
孔子在匡地逃難，顏回沒有跟上，后來好不容易趕上來了，孔子驚喜地說：“我以為你（蒙難）死了呢！”顏回回答：“老師還活著，我怎么敢死？”
李卓吾（明代思想家李贄）在顏回的話后面批曰：“生死在手”，又批曰：“（此話）誰(shuí)人說得出？”
后人能說顏回這樣的話的，還是大有人在，不過大半是虛言套語(yǔ)，顏回則是出于真情。李卓吾在此批曰：“生死在手”，這不僅是過譽(yù)了，且是套了佛家的觀念。起碼當(dāng)時(shí)的顏回尚未到此境界。真到了的人也不必如此說。話說回來，儒家如果真到了這個(gè)境界，《論語(yǔ)》這部書便不是現(xiàn)在這個(gè)樣子了。
顏回說這番話的實(shí)際含義應(yīng)是：我還未學(xué)到家呢！我這一生只見到你一位明道的，我這一生一定要把你的東西學(xué)到手，你還在，我怎么會(huì)死呢？
儒家弟子到這里便基本是走到頭了。
這里便可以一提李卓吾的另一段話：“子在回又死，何故？何故？”這可是需要人們跳出《論語(yǔ)》好好思考的一個(gè)重要提問。
依我看，下面語(yǔ)錄應(yīng)是集中回答了李卓吾提問的內(nèi)容。
○顏淵死，子曰：“噫！天喪予！天喪予！”
○顏淵死，子哭之慟。從者曰：“子慟矣！”曰：“有慟乎？非夫人之為慟而誰(shuí)為？”
○季康子問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不幸短命死矣！今也則亡。”
○顏淵死，顏路請(qǐng)子之車以為之槨。子曰：“才不才，亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之后，不可徒行也。”
○顏淵死，門人欲厚葬之，子曰：“不可！”門人厚葬之。子曰：“回也，視予猶父也，予不得視猶子也。非我也，夫二三子也。”
上述語(yǔ)錄是我集中起來的，現(xiàn)白話翻譯如后：
○顏回去世了，孔子說：“啊！是上天懲罰我，是上天懲罰我。”
○顏回去世了，孔子哭得很悲傷，隨從的人說：“老師太悲傷了。”孔子說：“我太悲傷了嗎？不為這樣的人悲傷，還為誰(shuí)？”
○季康子問道：“門徒中哪個(gè)好學(xué)？”孔子答道：“有個(gè)叫顏回的好學(xué)，不幸短命死去，現(xiàn)今沒有了。”
○顏回去世了，顏路要求用孔子車子來為顏回置辦槨。孔子說：“無論有無才能，就說各人自己的兒子吧。即使孔鯉去世，有棺而沒有槨，我也不能徒步行走來為他置辦槨。因?yàn)槲以?jīng)當(dāng)過大夫，不可以徒步行走。”
最后一節(jié)我們尊錢穆先生之解，我以為很到位。
門人欲厚葬：喪具當(dāng)稱家之有無，家貧葬厚，非禮。所謂厚，亦指逾其家之財(cái)力言。門人，指孔子之門人。
予不得視猶子也：孔子謂不能以葬伯魚之禮，止其門人之厚葬顏?zhàn)印?/span>
夫二三子：夫，猶彼。指門人言。顏?zhàn)迂毟M，若稱其家財(cái)而葬，恐惟有斂手足形，蔂梩掩之而已。孔子門人于顏?zhàn)咏运鹩H，朋友有通財(cái)之義，故請(qǐng)于孔子而欲厚葬之。孔子不可其請(qǐng)，孔子之親顏?zhàn)樱蝗绮~。而門人終厚葬之，此亦門人親顏?zhàn)又猓鬃铀坏枚埂Ｖ倌岵粸橐焉酰艨鬃庸滩辉S門人之厚葬顏?zhàn)樱挂焉跻樱鬃硬粸橐病Ｈ皇蛊痤佔(zhàn)佑诘叵拢瑢放c孔子同意，孔子深知之，故本章所言，若對(duì)顏?zhàn)佑杏嗑巍Ｓ^此四章，孔門師弟子對(duì)顏?zhàn)又畣手榱x備至，真千古如見矣。
或曰：顏淵死凡四章，以次第言，當(dāng)是天喪第一，哭之慟第二，請(qǐng)車第三，厚葬第四，而特記請(qǐng)車在前，因若連記請(qǐng)車厚葬，使人疑孔子不予車，即為禁厚葬，故進(jìn)請(qǐng)車章在前，使人分別求之。
又按：孔子曰：“禮，與其奢也寧儉。喪，與其易也寧戚。”其言很實(shí)在。
錢先生的解已經(jīng)很好了。《論語(yǔ)》于顏淵之死大動(dòng)干戈，很有深義。孔子提倡血親為中心的人本主義，同時(shí)也相信個(gè)人的宿命，卻又不丟失處處明明德的原則。生活中我們能如此把握嗎？
子曰：“孝哉閔子騫！不間于其父母昆弟之言。”
《說苑》：“閔子騫兄弟二人，母死，其父更娶復(fù)有二子，子騫為其父御車，失轡，父持其手，（子騫）衣甚單。父則歸呼其后母兒，持其手，衣甚厚溫。即請(qǐng)其婦曰：吾所以娶汝，乃為吾子，今汝欺我，去無留。子騫曰：母在一子單，母去四子寒。其父默然，故曰：“孝哉子騫，一言母還，再言三子溫。”
不間于其父母昆弟之言：間，如“禹吾無間然矣”之間，非議義。此句有兩解。一說：閔子之父母兄弟皆稱閔子之孝，而人無異詞。又一說：謂人無非間之言及其父母昆弟。
孔子說：“閔子騫真孝順呀！人們對(duì)于他的父母兄弟稱贊他的話，沒有任何異議。”
南容三復(fù)白圭，孔子以其兄之子妻之。
此文重復(fù)于“公冶長(zhǎng)”一文。
“白圭”，《詩(shī)經(jīng)》一章，“白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也。”南容一再頌此詩(shī)以自警。孔子認(rèn)為可以以兄之女妻之。
此章人多解為：足見南容之謹(jǐn)言慎行不會(huì)出事，所以孔子以兄女妻之。我以為應(yīng)再思，恐不是那么簡(jiǎn)單，但因又沒有更多的依據(jù)，只好闕疑。如果真要深究，李澤厚先生提倡的審美主體論，恐怕更合孔子擇婿的本意。
只是提示諸位，孔子本人并不是這樣謹(jǐn)言慎行之人，我反覺得他像是一個(gè)倔老頭。該說的絕對(duì)要說，從不隱晦。
季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死。”曰：“未知生，焉知死？”
子路大概是排行老三吧？不然此處怎么稱“季”？
子路問如何事奉鬼神。孔子說：“不能事奉人，怎能事奉鬼？”“膽敢請(qǐng)問什么是死？”孔子說：“不懂得生，怎懂得死。”
李澤厚先生言：
此章極有名，解說豐碩。總之，足顯中國(guó)之實(shí)用理性，不作無益無用之思辨和討論。所謂“無益、無用”指與人事關(guān)系而言。重在此人生此人世，即我所謂“一個(gè)世界”觀是也。聯(lián)系“不語(yǔ)怪力亂神”、“祭如在”、“敬鬼神而遠(yuǎn)之”等章節(jié)，孔子對(duì)超乎此世此生的問題、對(duì)象、采取頗為一貫的“存而不論”的實(shí)用態(tài)度，既不肯定，也未否定。
董注：恐不止如此簡(jiǎn)單，即便承認(rèn)鬼的存在，也是“一個(gè)世界”呀！我與鬼神本來同在，只是我不崇于鬼神罷了。孔子只是“不語(yǔ)”呀！
閔子侍側(cè)，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂。
“若由也，不得其死然。”
后來子路果然是被人殺死的。
錢先生注：
閔子：或說此下當(dāng)脫一騫字。
訚訚如：中正貌。
行行如：剛強(qiáng)貌。
侃侃如：和樂貌。
子樂：樂得英才而教育之，使各盡其性。或說：此樂字當(dāng)是曰字誤。或說：樂下當(dāng)有曰字。或說：樂下脫子曰二字，或子曰下當(dāng)別為一章。今按：皇侃義疏本樂下有曰字，當(dāng)從之。
董注：皇侃意錯(cuò)。“若由也”一句應(yīng)另一節(jié)。
魯人為長(zhǎng)府。閔子騫曰：“仍舊貫，如之何？何必改作？”子曰：“夫人不言，言必有中。”
此節(jié)關(guān)乎復(fù)雜史實(shí)，尊錢先生注：
為長(zhǎng)府：藏貨財(cái)之所曰府。魯昭公居長(zhǎng)府伐季氏，事見《左傳》。為，改作。
仍舊貫：仍，因義。貫，猶事也。仍舊貫，猶云照舊制。改作與修新不同。仍舊制，可加修新，不煩改作。
夫人不言，言必有中：夫人猶言彼人，指閔子騫。中謂當(dāng)理。
本章有兩解。一說：魯昭公伐季氏，謀居于長(zhǎng)府，欲借其貨財(cái)結(jié)士心，因謀改作以強(qiáng)戒備。稱魯人，蓋諱言之。時(shí)公府弱，季氏得民心，閔子意諷公無輕舉。如之何者，謂昭公照舊行事，季氏亦無奈公何。又一說：魯人指三家，昭公居長(zhǎng)府以攻季氏，三家共逐公，遜于齊。三家欲改作長(zhǎng)府，當(dāng)在昭公卒后定哀之際。蓋魯人之見長(zhǎng)府，猶如見昭公，故三家欲改作之以毀其跡。閔子當(dāng)時(shí)無諫諍之責(zé)，乃以微言諷之，長(zhǎng)府之舊貫尚當(dāng)仍，況君臣之舊貫乎。故孔子深賞其言。今按：閔子少孔子十五歲，生在昭公之六年，昭公見逐，閔子止二十歲，依后說為是。《左傳》定公元年，昭公之喪至自乾侯，季孫使役如闞公氏，將溝焉，是其余怒未息也。若欲改作長(zhǎng)府在其時(shí)，則閔子已二十八歲矣。于情事為合。
魯人計(jì)劃要改作長(zhǎng)府。閔子騫說：“照舊樣子，不好嗎？何必改作呀！”先生說：“此人只要不開口，一開口，說話必中肯的。”
子曰：“由之瑟，奚為于丘之門？”門人不敬子路。子曰：“由也升堂矣，未入于室也。”
由之瑟，奚為于丘之門：子路性剛勇，其鼓瑟聲亦然，夫子戒之，蓋亦有由也不得其死之憂。
升堂入室：升堂入室，喻入道深淺。子路可使從政，特未達(dá)禮樂德性之奧耳。
這兩段語(yǔ)錄，不可輕看。這便是《中庸》一再講的“存養(yǎng)”之功。這是“致良知”前的一種基本訓(xùn)練，也可謂是致良知前的一種準(zhǔn)備。
“致良知”的核心是，在具體事件的思維中“勿意、勿必、勿固、勿我”。前文我們已經(jīng)明言“意、必、固、我”的基本特征。如果依了孔子的上述教導(dǎo)，事實(shí)上便是否定了人類一切自以為是的思維，當(dāng)然也包括今天通行于世界的“邏輯理性”。“邏輯理性”最多是交流溝通的工具，不能作為人類達(dá)于智慧的主體思維方式。“四勿”口訣本質(zhì)上是要求人們不要用自己的意識(shí)去干擾被知“心相”的自由運(yùn)轉(zhuǎn)，讓“心相”自己作出自己的結(jié)論。凡是這樣的結(jié)論主要不是為了滿足人的動(dòng)物性功利，而是促進(jìn)人們“明明德”，當(dāng)然其中也不會(huì)少了“功利”。
這是人類要想走出自己的動(dòng)物性，不陷入“叢林法則”的唯一途徑。基督文化的失誤正在于沒有明確提出這一點(diǎn)，雖然其體系包含了這個(gè)內(nèi)容，卻沒有教育自己的信徒作這方面的努力。結(jié)果是基督文化流傳了兩千年，也沒有使人類走出“叢林”法則。
為了達(dá)到這個(gè)目的，日常生活一定要有“存養(yǎng)”之功，即對(duì)任何小事也不要輕易放過，都要有意識(shí)糾正自己“意”、“必”、“固”、“我”的思維陋習(xí)。
什么是“存養(yǎng)”之功呢？且看李澤厚先生的提示，關(guān)于閔子騫這段語(yǔ)錄，李評(píng)：
是對(duì)具體問題所作的評(píng)議，后人以之為節(jié)儉的普遍原則，未必正確。
后人讀《論語(yǔ)》總想從字里行間提煉出什么道德主體、道德格言、道德原則，事實(shí)上是完全不了解孔子的所謂“存養(yǎng)”之功，未必全是關(guān)于道德的。大半只是指此時(shí)此地此事，閔子騫的見解雖然是出乎自己意料之外的正確，后人也不必畫蛇添足，再去提煉出什么道德格言、信條，只要一提煉，便就是“知見立知，無明之本”啊！
關(guān)于子路一句，則是對(duì)門人的糾偏。我孔某人貶了子路一句，你們就從此不敬子路了？！需知子路雖未入室，卻是登堂了，你們?yōu)槭裁床蛔鹬厮兀窟@兩段語(yǔ)錄的真注解是下一段語(yǔ)錄。
弟子們，你們“過猶不及”呀！
子貢問：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”子曰：“過猶不及。”
師與商：師，子張。商，子夏。
師也過，商也不及：譬之于射，過與不及，皆未至于鵠的。子張才高意廣，所失常在于過之。子夏篤信謹(jǐn)守，所失常在于不及。此皆材質(zhì)有偏，而學(xué)問之功有所未至。
師愈與：愈，勝義。子貢疑過者勝于不及，故疑師應(yīng)賢乎商。
過猶不及：射皆未及鵠，即是皆有差失，更無所謂孰勝。
今按：本章不當(dāng)以《中庸》“賢者過之不肖者不及”為釋。子張既非賢于子夏，子貢亦非視子夏為不肖，且亦不能謂賢猶不肖。《論語(yǔ)》、《中庸》多有不當(dāng)合說者，據(jù)此章可見。
又按：《禮記》載子張、子夏各除喪見孔子、子張哀痛已竭，彈琴成聲，曰：“不敢不及。”子夏哀痛未忘，彈琴不成聲，曰：“不敢過。”與本章所言若相似而又相背。本章言子張之失常在過之，而《戴記》言其不敢不及。本章言子夏之失常在不及，而《戴記》言其不敢過。若以喪尚哀戚言，則是子夏過之而子張不及矣。故知《戴記》與《論語(yǔ)》亦有不當(dāng)牽連合說者。讀書貴能會(huì)通，然亦貴能分別言之，如此等處皆是。
看來，我們的見解是正確的，不能在具體事中亂提煉道德教條。
子貢問道：“師與商孰賢呀？”先生說：“師呀！常是過了，商呀！又常是不及了。”子貢說：“那么該是師勝了些？”先生說：“過和不及，（都是沒有到位）還是差不多。”
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