大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂“真傳一句話，假傳萬卷書”。
其實，大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。
一個行者問老和尚：“您得道前，做什么？”老和尚：“砍柴擔水做飯。”行者問：“那得道后呢？”老和尚：“砍柴擔水做飯。”行者又問：“那何謂得道？”老和尚：“得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道后，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”
我們生活的世界原本很簡單，就是因為人的思想太復雜，瞻前顧后，三心二意，讓世界蒙上一層神秘的面紗。
自然科學的誕生，讓人類搭上了走向文明的高速列車。但如果把一門學問看做高深莫測，是因為沒有看穿實質，搞的很復雜是因為沒有抓住關鍵程序。其實，一門學問研究到最后，涉及的范圍越來越小，甚至小到一個分子，一個原子，遠沒有當初想象的那樣復雜迷茫。
我們看過的武俠小說或者電影，高手對決總是一招制敵，擊中要害，絕對不會大戰300回合才擊倒對手。在搏擊較量中，出招過多就是多余無效的招數。
醫生開的藥方越多，就越不能做到對癥下藥，讓病人感到不知道吃那個藥好。如果一股腦地都吃下去，難免在肚子里相互反應，不但治不好病，反而會貽誤病情。
宋代的青源禪師有過這樣一段話："老僧三十年前來參禪時，見山是山，見水是水；及至后來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水；而今得個體歇處，依然見山還是山，見水還是水。"
由此得來人生三個境界：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。
一個人剛開始接觸這個世界的時候，覺得一切都是新鮮的，有人告訴你眼前這叫做水，你就認識了水；有人告訴你遠處那就是山，你就認識了山。你會心想“原來如此”，以為眼睛看到的就是真理。
隨著年齡漸長，人在經歷過無數的問題和挫折之后，開始逐漸了解到人生的深意，這時看山也感慨，看水也嘆息。山自然不再是單純的山，水自然不再是單純的水。一個人倘若停留在人生的這一階段，就會這山望了那山高，爭強好勝，永無休止和滿足的一天。
大多數人到了第二重境界就走到了人生的終點。追求一生，卻始終無法達到自己的理想，于是抱恨終生。但是有些人通過修行，終于把自己提升到了第三重人生境界，返璞歸真，看山還是山，看水還是水。人這個時候便會專心致志做自己應該做的事情，不與旁人有任何計較，無求無欲，與世無爭，面對世俗之事，一笑置之。
衣食住行是人生活的最基本的需求，但是如果把這些最基本的需求當作一種儀式，當作一種向別人顯擺的手段，當作生活的全部，只能算是一個活著的人，徒有一副精致的外表和粗造的皮囊。
亨利·梭羅向往極簡生活，他在《瓦爾登湖》中寫道：大多數的奢侈品，還有許多所謂使生活舒適的用品，非但沒有必要，而且還會大大地阻礙人類的崇高向上。就奢侈和安逸而言，最富聰明才智的人，其生活反而比窮人的簡單，樸素。
19世紀四五十年代，他住在美國馬薩諸塞州的離康科德鎮1.5英里的一處郊外，借助山林和土地湖泊，在那過著自給自足，清心寡欲，離塵隱居的生活。
想想我們自己的生活，衣柜里塞得滿滿當當的衣服，平時穿的也不過那一兩件；客廳里擺滿的沙發，卻很少坐一坐；廚房里堆滿了碗筷，要用的就是那一個碗和一雙筷子……
盡管我們擁有了太多的東西，但真正能夠用到的卻很少。那些無用的東西始終占據著生活空間，就像一塊食之無味扔之可惜的雞肋，日積月累，堆積如山，成了生活中的負擔。
有時候，一個人的壓力和負擔并不是來自外部，而是自己的欲壑難填。其實，那些你費勁九牛二虎得到的，往往只是一時的歡快。越是復雜的生活，越讓自己背負更多的負擔。
大道至簡，人生易簡。廣廈萬間，夜眠七尺；良田千頃，日僅三餐。不必把太多的東西帶進自己的生活，簡單即輕松，簡單就快樂。
