概括地講，莊子主要論述了心的三種狀態(tài)：
一是常心，或稱為無心、真心、虛心等等，它描述了心的初始狀態(tài)。虛靜、純粹、素樸是心的的本來狀態(tài)，是最初狀態(tài)，也是最和諧的狀態(tài)，也可以稱為未被污染或改造的清凈狀態(tài)。具體地講，無思無慮、無知無識(shí)、無欲無情才是心的本來狀態(tài)。
二是成心，或稱為師心、有心、機(jī)心、蓬心等等，它描述了心的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)。思、知（智）、欲、情等等充實(shí)為心，虛心變成了實(shí)心，無心變成了有心，真心變成了妄心，凈心變成了染心。這種變化成就了自我的存在，但卻迷失了真我，從此世人沉淪在自我深井里不可掙脫。
三是游心，它描述了心的理想狀態(tài)，也是修心的圓滿狀態(tài)，達(dá)到心與道合的境界，從而逍遙自在，無所不適。心齋、坐忘是實(shí)現(xiàn)游心的方法，清除心里的障礙，把成心清空，重新回歸到心的本來狀態(tài)，這就是解脫，就是懸解。
解脫，要從困境說起。這就是成心，就是成形固化了的心，心里裝有了許多具體實(shí)在的東西，并且“執(zhí)而不化”，這就像在心里筑起了一道道墻，把無邊無垠的世界人為分隔成了一個(gè)個(gè)封閉的小天地。
在心中，人們用知識(shí)與價(jià)值等筑成了形形色色的心墻，把外與內(nèi)分開，把此與彼分開，把是與非分開，把善與惡分開，把美與丑分開……重重心墻把自然世界間隔成了一個(gè)自我的世界，但人們卻迷失在了自己筑起的迷宮里面，找不到了人生的出口。
墻，倒了便是門。沒有門，就沒有出口。沒有出口，我們就會(huì)感到悲觀與絕望。成心就是筑起的心墻，囿于己見，執(zhí)著自我，把自己囚禁在觀念的牢籠里。
“無己”、“喪我”、“心齋”、“坐忘”等，就是要把重重心墻推倒，恢復(fù)到原來的自然狀態(tài)，一覽無余，無滯無礙，極目千里，這就是“朝徹”。
心墻沒倒之前，人們看不到生命出口的方向，處于一種“無明”或迷失的狀態(tài)。破除成見，把思想、觀念、價(jià)值觀等心里的一切全部清空，把重重心墻推倒了，也就沒有了阻隔，與天地萬物相通為一個(gè)整體，此時(shí)，你才發(fā)現(xiàn)了一個(gè)真實(shí)的自然自在的自己。
心墻是牢固的，全部推倒很難，那么就推倒一小片，開一個(gè)缺口，這個(gè)缺口就是重生的心靈之門，通過這個(gè)門，我們的心可以放放風(fēng)，看看真實(shí)的世界，自然就會(huì)逃離世俗遠(yuǎn)一些。
離世俗遠(yuǎn)一點(diǎn)，渾濁的心就會(huì)慢慢沉靜下來，心靜下來才會(huì)清澈，才能照清世界的真相，心不再迷惑而執(zhí)著，煩憂而困頓。
破除成心，消融自我是古今賢圣尋求解脫的必然選擇。莊子走的也是這條路，心齋、坐忘就是他的答案。
虛者，心齋也。心齋就是以道為心，以虛為體。虛心就是放空自己的內(nèi)心，把知、欲、情等種種心理障礙清除，再把外在的俗、物、形等外在的東西忘掉，達(dá)到完全虛靜的狀態(tài)，我們的心才能包容應(yīng)納萬物，游心于天地萬物之一氣，即回歸萬物初始的狀態(tài)。
心齋就是無心，既不動(dòng)心，也不用心，因順萬物，純?nèi)巫匀?。感官認(rèn)知是客觀存在的，但我們不拘于此，感官總是攀附粘著萬物，能不為聲色等外境所惑，“心不動(dòng)，萬物皆不動(dòng)，不動(dòng)則不傷”，忘其耳目，六根清凈，無欲無情，達(dá)到外化而內(nèi)不化，境動(dòng)而心不動(dòng)，才能入心齋之門。
對(duì)外不僅不動(dòng)心，更不要用心。心知或理性思維，對(duì)于自然是一種桎梏，對(duì)于真相是一種蒙蔽。不用心，就是排除知的干擾，無知無識(shí)，無思無慮，無智無謀，無成心機(jī)心?；貧w到“氣”的狀態(tài)，這樣就不會(huì)為天地萬物所滯，因順萬物，順其自然，游心于天地之間與六合之外，無拘無束，逍遙自適。這就是“乘物以游心”，“游心于德之和”。
品讀《莊子》，你會(huì)發(fā)現(xiàn)“游”會(huì)常常躍進(jìn)你的眼里與心里。比如“游無窮”、“游無何有之鄉(xiāng)”、“游于無有者”、“游無朕”、“游逍遙之墟”、“浮游乎萬物之祖”、“游心于物之初”、“游于廣莫之國(guó)”等等。此外還有“虛己以游世”、“虛而遨游”等。
游是莊子思想中特有的一個(gè)概念，代表著莊子對(duì)精神自由的熱心向往與執(zhí)著追求。他的“游”多在“道”這個(gè)層次上展開，體現(xiàn)對(duì)天地萬物的一種根源性、無限性、整體性地把握，對(duì)開放人們的心靈，拓展精神空間有重要的啟發(fā)意義。
游心就是心的逍遙，就是心靈的自由活動(dòng)，無論游于六極之外，還是九州之內(nèi)，是 “上與造物者游”，游于物之初，還是下游乎世，都代表著精神的一種絕對(duì)自由。
其實(shí)，游心立于“乘物”而達(dá)于“德之和”，與道同游。道與物之間是無分際的，但在游心之前，必須有一個(gè)前提，就是心從物（包括肉體）的束縛中解放出來，這個(gè)功夫就是心齋與坐忘。
世人都因“成心”在，也就是心為物束縛了。我們最初接觸而接觸最多的就是物。“物物而物于物”，人們?cè)谧分鹜馕锏倪^程中，很容易成為物的奴隸。
物是化的，這是命，我們無能為力無可奈何，安時(shí)處順，這是自然的選擇。順任外物之化，而不是心隨物化，保持心的獨(dú)立與虛靜，從逐物爭(zhēng)利的現(xiàn)實(shí)桎梏中解放出來，讓心靈在自由自適的狀態(tài)下觀照萬物，“天地有大美而不言”，這才是游心的審美價(jià)值所在。
心齋是游心的前提，沒有“致虛極”的功夫，也就實(shí)現(xiàn)不了“獨(dú)與道游于廣莫之國(guó)”的理想。虛其心，心靈才能從外物與世俗中解脫出來，才能跳出自我的“井底”。
內(nèi)心完全虛空了，天地萬物之間才能相通，不再為萬物所阻隔與障礙，心靈才能自由活動(dòng)，無所不適，任何沖突與對(duì)立都能化解于無形，隨順外物變化，而“哀樂不能入”，才能達(dá)到“和”的最高境界。虛而通，順而和，才是游心的真實(shí)狀態(tài)。
游心是得道者的境界。我們的心沒有從物提升到道的境界，游心是做不到的。與物同游是隨波逐流，不可自主，與道同游才是真正的自由，無所不適，逍遙自在。
滌除成心，離形去知，虛極靜篤，同于大通，我們的心與道融合到一起，才能遠(yuǎn)離困惑煩惱恐懼痛苦的此岸，抵達(dá)覺悟快樂自由自在的彼岸，這才是我們求道悟道的意義所在。
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