有弟子向王陽明請教善惡。
王陽明回答道：“善惡只是一物。”
弟子大惑不解，問王陽明：“善惡兩端冰火不容，如何說只是一物？”
王陽明回答道說：至善者，心之本體。本體上過當(dāng)了便是惡了。如果不是有一個(gè)善，又怎么會有一個(gè)相對的惡呢？所以善惡只是一物。
西方哲學(xué)家羅素也說，善惡如同一條路上的上坡下坡，本質(zhì)仍是那條路。
為何善會有“過”或者不“及”呢？或者說“惡”是怎樣產(chǎn)生的呢？
王陽明的回答是這樣的：凡應(yīng)物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知道意的是與非，則謂之良知。良知無有不善，這是毫無疑問的。但發(fā)出的”意“卻有是有非，所以”惡“是出現(xiàn)在”意“這個(gè)環(huán)節(jié)上。
意由”心“發(fā)，而心之本體是良知。'’意”本身也是出自良知，這樣一說“意”也應(yīng)該是有善而無惡的。可為什么會有“惡意”呢？
王陽明說，問題就在應(yīng)物起念處。“應(yīng)物”是“心”感于物而動，動時(shí)稍不留意便會“動了氣”，這個(gè)氣是習(xí)氣，是在社會中耳濡目染而來的不良習(xí)慣和作風(fēng)。比如我的心感于饑餓，但習(xí)氣會讓我想吃大魚大肉，這就是私欲，這和“饑餓吃飯”的天理已經(jīng)背道而馳。
如此看來，“惡”的出現(xiàn)是在應(yīng)物之際，是私欲萌動的結(jié)果。
有人問王陽明：意念有善有惡，這樣該如何考察呢？王陽明回答說，意者心之發(fā)，本自有善而無惡，惟動于私欲而后有惡也，惟良知自知之。這已經(jīng)很明確，惡既不在于良知之“心體”，也不在于無善無惡的“物體”，惡本就沒有本體。只是由“心”而發(fā)出的“意”。在應(yīng)物起念時(shí)才表現(xiàn)出善念、惡念的區(qū)別。而所謂的私欲，指的就是那些好色、好利、好名之心，這是毋庸置疑的。所以，善惡本是一物。
有弟子問王陽明，心無惡念時(shí)，這個(gè)心就空空蕩蕩，是不是再需要存養(yǎng)一個(gè)善念？王陽明笑著回答說，既然除掉了惡念，就是善念，也就恢復(fù)了心的本體。例如陽光被烏云遮擋，但烏云散去后，陽光又會出現(xiàn)，若惡念已經(jīng)除掉，又去存養(yǎng)一個(gè)善念，這豈不是在陽光下又添了一盞燈嗎？在陽光下填一盞燈，就是有念頭要存善，王陽明說過這樣的話：“在心體上不能遺留一個(gè)念頭，有如眼中不能吹進(jìn)一丁點(diǎn)灰塵。一丁點(diǎn)能有多少呢？它能使人滿眼天昏地暗，這個(gè)念頭不僅是指私念，即便美好的念頭也不能有一點(diǎn)，例如眼中放入一些金玉屑眼睛就不能睜開。
由此我們可以知道，無善無惡就是本心最自然的狀態(tài)，它是心的本體。
由于心即是理，心外無事、心外無物，心的本體是無善無惡，所以天地萬物也應(yīng)該無善無惡。這就是王陽明的世界觀，天地萬物，無善無惡，我們對待天地萬物的態(tài)度，也應(yīng)該是無善無惡。
