制度從來就不可或缺。有什么樣的制度，就有什么樣的文明。周公他們為華夏文明奠基，最重要的工作就是建立制度。問題是到戰國，這些制度早已崩潰。那么，我們應該恢復舊制度，還是建立新制度？
這又牽涉到對人性的理解。正是在制度和人性這兩個問題上，孟子、荀子和韓非意見分歧。他們的各抒己見和針鋒相對，是諸子的最后爭鳴，也是極其重要的爭鳴。
那就來看他們怎么說。
一.道可道，非常道
先從各派核心思想“道”說起
老子不談人性，卻談治國。這也是諸家的共同話題，區別僅僅在于：道家自治，墨家人治，儒家德治，法家法治。
結果，法家的韓非與與道家的老子惺惺相惜，因為都講無為，當然，他們的無為是有區別的，韓非的無為是假無為，是如何用術把事情讓給大臣去做，而老子的無為是遵循天道，順其自然；
墨家與法家殊途同歸，因為都講君權。
反倒是既沒講過自由又沒講過平等的儒家孟子，主張民權。重民而輕君，這一點與孔子的思想是有所不同的。
一.2 人性
據有關史料記載，人性的概念是告子提出來的。
一、人性是存在的，也是天生的，它就是人的天性；
二、人的天性就是飲食男女，即自然屬性，叫“食、色，性也”；
三、作為自然屬性或人的天性，人性無善惡。
道家不談人性，在他們看來，人性就是人的天性，否則怎么能叫性（本質）？所以，他們認為，世界萬物都有自己的天性，應該遵循自然規律，順道而行，在老子的著作里的：“治大國，若烹小鮮”，不要隨便去翻動，否則這些小鮮反而會被弄碎了。而莊子則更進一層，把所有社會上的不利因素歸結為國家中圣人訂的制度和文明。“圣人不死，大盜不止”就是這么來的。
其他三家談人性，各自的區別是什么呢？
一.2.1 人與動物的區別
墨家認為，人與動物的區別在于勞動，人需自食其力，各盡所能，按勞分配，機會均等。理想很豐滿，自從有了社會以后，大范圍的按勞分配、機會均等是不存在的，也是不可能的。也注定了墨家的思想不會被統治階層接受。
以孟子的代表的儒家和荀子為代表的法家是如何解釋倫理道德的呢？
孟子： 則是仁民愛物，向善疾惡，尊賢敬長，明辨是非。
這些主張，分論則仁義禮智，合論則統稱為義。孔曰成仁，孟曰取義，這是孔與孟的區別。他們共同的價值觀，則是仁愛與道義。在孟子的《得道多助，失道寡助》已經表達得非常清楚。
而荀子則認為：則張貴賤有等，長幼有差，輕重有別，貧富有稱（合理性）。重點在秩序和文明。
一.2.2 人性本善還是本惡？
最先提出“人性”概念的告子認為人性無善惡，而孟夫子首先跳出來反對“人性無善惡”的解釋。
其實我們仔細品讀，他們兩個雖有爭論，其實是概念范圍不同，告子的人性屬于“天性、自然性”，而孟子的人性是帶有“社會性”，孟子之所以把人性和社會性關聯起來，因為如果拋開社會性，人性和動物是沒有區別的。所以告子的“食、色，性也”是人的天性，而不是人性。論天性，人與動物根本就沒有區別。比如吃東西和生孩子，動物也會，也想，也能做，還不差。
《告子章句上》 告子曰：“生之謂性。” 孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。” “白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。”“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”
告子認為人性無善也不惡，是基于天性，那么孟子如何看人性的善惡？
一.2.3 人性向善
告子本來是這么解釋：天生的人性就像水，東邊開了口子就往東流，西邊開了口子就往西流，哪有什么善惡之分？
孟子曰：“水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。
”
孟子說沒錯，水的流動，確實無所謂是向東還是向西。但，難道也不分上下？要分的吧！水尚且要分上下，人難道就不分善惡？也要分吧！所以，水性向下，人性向善。也就是人性本無善惡，但向善。
但有人會提出疑問：“人性一定向善么？”
當然，不一定，向善也只是一種可能性，并不等于一定就善。你創造和提供善的環境和條件，他就善。反之，則可能惡。也就是說，性善，只是“可以為善”。
孟子是這么解釋的
孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。詩曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。’”
孟子認為，這就是共同人性。由此產生的，是共同價值，即仁義禮智。其中，惻隱之心就是仁，羞惡之心就是義，恭敬之心就是禮，是非之心就是智。
仁義禮智，并不是外部世界強加的，而是每個人都固有的，只不過大家沒怎么注意而已。其實，只要認真想想，努力追求，則“人皆可以為堯舜”。
相反，舍棄向善可能性的，就成為惡人，這就叫“求則得之，舍則失之”。
這就是世人有善有惡的原因。
仁義道德的人性依據，也就在這里。
這當然是對儒學的重大貢獻，也是對中華文明的重大貢獻，因為把核心價值觀提出來了。
而法家的荀子卻有不同的看法，他認為人性有惡，不是本惡。把人性分為“性”和“偽”。
荀子的說法，善是教育出來，熏陶出來，改造出來的。所以，善，是社會性。教育、熏陶、改造之前的性，可能是惡的。
人性之中除了性，還有偽。性戰勝了偽，就是惡人；偽戰勝了性，就是好人。一個人是善是惡，就看你選擇的是性，還是偽。善惡在一念之差，也許就是這個道理。
那么，偽能戰勝性嗎？
能。因為性屬于自然，偽屬于人類。人定勝天，就包括戰勝惡的天性和天性的惡。
這，就叫“化性而起偽”。
化性起偽，是什么意思？
化，就是改造。起，就是興起。化性，就是改造天性（自然屬性）。起偽，就是興起善心（社會屬性）。換句話說，就是以人的社會性去改造人的動物性和自然性。這跟荀子的世界觀是完全一致的，他的天論和人論也高度統一。
荀子的樂觀，并非沒有道理。
所以，荀子主張人類自為，君子自強。他也得出了與孟子異曲同工的結論，叫“涂之人可以為禹”。也就是說，任何一個普通人，只要“化性而起偽”，就能成為高尚的人，純粹的人，脫離了低級趣味的人。
王陽明“無善無惡心之體”，老子“返樸”“復歸于嬰兒”，即說人性本無善無惡。但隨著人的成長，受外界環境的影響，便有了世俗善惡之分。孟子言人性善的一面，積極引導；荀子言性惡的一面，注重防范；兩者觀察角度不同，但殊途同歸。
一.2.4 人性本惡
人性本惡是荀子的學生韓非提出來的的觀點。
韓非說，人，不管是愚蠢的，還是聰明的，在進行選擇的時候都會有所取舍。 取舍的標準也只有四個字：趨利避害。這是人之常情。 故，“利之所在，民歸之；名之所彰，士死之”。人們的追求，說到底無非名利二字。大家都說魯國的陽虎犯上作亂不對。但只要利益足夠大，請問普天之下的大小臣僚，又有誰不是陽虎？
人性，豈非本惡？
韓非又說：君以計畜臣，臣以計事君。君臣之交，計也。
意思是：君與臣，原本是沒有什么關系的。他們能夠合作，是因為君主需要臣子的智力，臣子貪圖君主的封賞，這才茍且在一起。但無論是君還是臣，都得記住：有害于自己而有利于國家的事，臣不會做；有害于國家而有利于臣下的事，君也不會做。君臣關系，只有各自算好自己的賬，才能建立，也才能鞏固。
老板和員工的關系也是如此！
在韓非看來，既然人性本惡，那么，你就不能指望他變善，更不能指望他行善。唯一能做的，是用制度來防范人們作惡。
一.3 總結
所以，當前的社會上很多人認為企業制度是反人類的，是因為他們誤解了人性、天性的概念。好的制度可以把人性之惡化為善，而不健全的制度則可能把人性之惡給釋放出來。當然，建立企業文化時，既需要重視制度的建設和執行，這是我們說的法。也需要有人情味，所謂法制和德治并行，從古到今，中國歷朝歷代都是如此，這是對人性的解讀后所形成的文化。如果只提德治，這顯然行不通。單純法治，秦亡于二世就是教訓。無論是國家還是企業，以法治理，以德服人或許是比較好的選擇。
