一歲就上常青藤 2009-05-31 16:13
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“常青藤”指的是哈佛、耶魯等美國東北部最著名的8所大學。“常青藤原則”被認為是美國精英教育的原則。常青藤的教育目標，絕不僅僅是研究導向，更是成功導向——人的成功。留美學者薛涌在這本《一歲就上常青藤》中，以他女兒的成長為例，詳述了在低幼教育中培養孩子“常青藤素質”的重要性。
什么是常青藤的教育
所謂“常青藤的家教”，就是把常青藤的基本教育原則，落實到父母對孩子的早期教育中。而要弄清楚什么是常青藤的教育，我們需要對美國的常青藤盟校從硬件到軟件進行一番簡單的分析。以耶魯為例，目前有 5275位學生，分屬于12個寄宿學院(college)；未來計劃擴招600名學生，為此要建兩所新的寄宿學院。統合起來計算，一所寄宿學院，大概 400人左右。這種寄宿學院，主要功能就是學生宿舍。但這是一種自足的宿舍體系:其建筑是自我封閉式的，出入需要證件；里面除了宿舍外，還有飯廳、圖書館、計算機房、教室、自習室、健身房、演藝廳、教授辦公室等等設施。另外，學院的院長(master)和一些教授及其家庭，也在學院里居住。特別是院長的家非常大，必要時能容納幾百人，同時附加院長客房，供訪問者使用。
這一硬件的功能，是為常青藤獨特的教育服務的。常青藤視大學為一個自治的學術共同體。把一個大學切割成幾百人左右的一個個小學院，學院內的師生就能基本做到互相認識、叫得出名字，有利于共同體中的成員彼此之間的互動和建立個人層面的網絡。一個學院，就像一個家庭。最近要求常青藤擴招的呼聲很高，但大部分學校都非常謹慎。因為一旦學校人數增加到近萬人，就和規模龐大的州立大學很難有所區別。一個學生在這樣的大環境中，就會消失在陌生的人海中，常青藤也就失去了精英教育的特征。
常青藤之所以堅持把一個大學幾千名本科生分割成寄宿學院這種幾百人的“小環境”，主要是因為其教育是面對面對話式的、互動式的，而不是滿堂灌式的。要保持這樣的教育風格，就必須有家庭式的“小環境”，或者說一個學院就像一個人人都互相認識的小村子，上課則有大量的討論班(seminar)。在討論班中，學生不僅要聽講，還要不停地提問、質疑、辯論。下課回到宿舍，走進飯廳，到處都能碰到熟悉的師友，大家坐而論道，課內課外的界限消失了，學習成了全天候的活動。其實，這樣的教育源遠流長。從古希臘的蘇格拉底就開始了。蘇格拉底被稱為是人類的導師，甚至有人說自古至今的西方哲學家，都不過是為他的思想作注腳。他的教育方法，就是在雅典街頭和行人對話，生活和“課堂”是融為一體的。以這種方式訓練出來的學生，一般比較有獨立思想、創造性和分析能力，也比較能夠適應瞬息萬變的世界。常青藤教育的優越性，也正體現在此。
你的孩子一出世，你對他或她的教育，就應該體現誘導式、對話式的“常青藤原則”。
勞動階層子弟與中產階層的孩子:不平等的童年
家庭教育是這種常青藤式的，還是滿堂灌式的，對孩子的未來影響巨大。最近十幾年，美國高等教育日益普及。許多勞動階層的子弟也紛紛進大學讀書，成為家里的第一代大學生。但是，他們進大學后，許多人無法適應大學的生活，表現明顯不如父母是大學生的中高產階層子弟，日后的事業也不甚成功。其實，勞動階層子弟學業表現不佳的現象幾十年前就被注意到了。對此，美國的教育學家、心理學家、人類學家和社會學家進行了大量的調查研究，積累了豐富的證據，得出了令人信服的結論:勞動階層的家教偏向于權威式，更多地使用體罰和命令，中產階層的家教則更接近我所謂的“常青藤原則”:講究說理，在具體環境中善于運用抽象的原則來指導具體的行為。
早在1936年，Melvin Kohn 的研究就總結出這兩個階層在教育孩子時不同的價值取向:勞動階層更注重孩子態度上的恭敬，中產階層則注意培養孩子內化的行為準則。1983年人類學家ShirleyBriee Heath 則有更為精細的描述:勞動階層和中產階層一樣愛自己的孩子，也同樣花時間給孩子讀書。但在方法上有很大的不同。中產階層父母在給孩子讀故事時，鼓勵孩子問問題，并通過問題幫助孩子探究故事的內在含義。這是典型的討論班式的常青藤教育。勞動階層的父母，對孩子則很少提問和解釋，而更多地用直接的指令，比如:“別碰那把刀子！”在小學頭三年級，勞動階層的孩子表現還相當不錯:他們能完成閱讀訓練，能安靜地坐在教室里很長時間。但是，一旦老師問他們:“你覺得這個故事怎么樣？”“如果你是故事中的孩子，你會怎么做？”這些孩子經常就會聳聳肩，說不知道。中產階級的孩子面對同樣的問題，不僅輕松自如，而且顯示了更多的想象力和創造力。
美國的社會學家Annette Lareau幾年前深入這兩個階層的家庭進行了實地觀察，出版了《不平等的童年》一書，進一步證實了前輩的結論。她發現，勞動階層的家長對孩子指令比較多:干這個，不能干那個。簡單明了，規矩嚴格。他們教育出來的孩子一般很懂禮貌，行為有一定之規，但習慣于服從，不善爭辯。到了中高產階層的家庭，則是另外一番景象。家長對孩子要寵得多，對孩子絕不輕易說“不”。孩子如果要干一件家長所不容許的事情，家長會耐心地啟發、商量，說服他或她放棄，有時甚至不得不“談判”從而達成協議。這樣，孩子和家長的關系就非常平等。有時家長為了孩子，不得不自我約束。比如，你不讓孩子吃甜食，自己也不能吃，以身作則。否則，孩子會說“為什么你吃不讓我吃”，你講不出理來，就沒有理由阻止孩子干他或她想干的事情。也就是說，大人更注重讓孩子理解行為背后的準則；而這種準則對任何人都應該適用。
這種平等的關系，使孩子從小就有一種討論的習慣，培養了他們把具體的事務歸納成抽象原則，或者將抽象原則運用于具體事務的能力，構成了常青藤教育的基礎。從三四歲開始，孩子和父母有分歧，大家就開始磋商甚至討價還價。從表面上看，在這種家庭中父母毫無權威，甚至連買哪個玩具都要和孩子商量后才決定。不過，這樣養大的孩子，一般比較自信，敢于為自己的利益去據理力爭，習慣于提問題、獨立思考、辯論。當然，由于從小不唯父母是聽，他們更有所謂“批判性思維”。他們日后上了學，在課堂上也比較出眾。畢業就職，更會和各種社會組織打交道。我在耶魯讀書時當助教，主持過一些討論班。那些學生多屬于這種類型。他們常常不等你講完就打斷你的話，然后又是提問，又是討論，甚至直接對你進行反駁，主意比誰都大。這樣一堂課下來，大家對一個問題從各種角度都進行了討論
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