本篇的中心仍是討論如何養性。所謂“繕性”就是修治生性。
全篇大體分為三個部分。第一部分至“冒則物必失其性也”，提出“以恬養知”的主張，認為遵從世俗必定不能“復其初”，只有自養而又斂藏，方才不“失其性”。第二部分至“其德隱矣”，緬懷遠古混沌鴻蒙、淳風未散的時代，并指出隨著時代的推移德行逐漸衰退，以致不能返歸本真，這都因為“文滅質”、“博溺心”。余下為第三部分，指出修治生性的要領是“正己”和“得志”，既能正己，又能自適，外物就不會使自己喪身失性，因而也就不會倒置本末。
繕性于俗學①，以求復其初;滑欲于俗思②，以求致其明③，謂之蔽蒙之民④。
古之治道者，以恬養知⑤。知生而無以知為也，謂之以知養恬。知與恬交相養，而和理出其性⑥。夫德，和也;道，理也。德無不容，仁也;道無不理，義也;義明而物親⑦，忠也;中純實而反乎情⑧，樂也;信行容體而順乎文，禮也。禮樂徧行⑨，則天下亂矣。彼正而蒙己德⑩，德則不冒?，冒則物必失其性也。
①繕性：修治本性。 按，此句原作“繕性于俗俗學”，衍一“俗”字，故刪去。 ②滑：(gǔ古)：通“汩”，治。 欲：情欲，情性。③致：獲得，得到。 明：明徹，明達。④蔽蒙之民：指蔽塞昏昧的人。⑤恬：恬靜，靜定。 知：通“智”。⑥和：和順。 理：天理。⑦物親：謂萬物皆來依附。⑧中：心中。 純實：純樸信實。⑨徧：當為“偏”字之誤。⑩彼：他人。 蒙：感化。?冒：覆蓋。引申為強加。
在世俗的流習范圍內修治性情，靠仁義禮智的儒俗學說來期求復歸原始的真性；內心欲念早已被習俗所擾亂，還一心希望能達到明徹與通達；這就叫做蔽塞愚昧的人。
古時候研究道術的人，總是以恬靜來調養心智；（所以就孤身躲入深山老林，與世隔絕）心智生成卻不用智巧行事，可稱它為以心智調養恬靜。心智和恬靜交相調治，因而諧和順應之情從本性中表露而出。德，就是諧和；道，就是順應。德無所不容，就叫做仁；道無所不順，就叫做義。義理彰明因而物類相親，就叫做忠；心中純厚樸實而且返歸本真，就叫做樂；誠信著顯、容儀得體而且合于一定禮儀的節度和表征，就叫做禮。禮樂偏執一方而又多方有失，那么天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會冒犯他人，德行冒犯他人那么萬物必將失卻自己的本性。
古之人，在混芒之中?，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾?，四時得節，萬物不傷，群生不夭?，人雖有知，無所用之，此之謂至一?。當是時也，莫之為而常自然。
逮德下衰?，及燧人、伏羲始為天下?，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下?，興治化之流?，澆jiao淳散樸?，離道以善，險德以行?，然后去性而從于心?。（性隨天，心由人）心與心識，知而不足以定天下，然后附之以文?，益之以博?。文滅質?，博溺心?，然后民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，道之人何由興乎世?，世亦何由興乎道哉!道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱，故不自隱。（功過隨人評說，故能顛倒）
?混芒：指天地未分時的混沌狀態。?擾：作祟。?群生：眾生。 夭：謂死于非命。?至一：最完美純全的境界。?逮：及，到。?燧人：即燧人氏。伏羲：即伏羲氏。?唐、虞：即唐堯、虞舜。?治化：教化。 流：風尚。?澆(jiāo澆)：澆薄。?險：摧殘。?去性：拋棄自然本性。 從于心：順從充滿機巧的人心。?文：浮華的禮文。 ?博：廣博的學識。?質：質樸的本性。?溺：淹滅。 心：謂純潔的心靈。?道之人：得道之人。
古時候的人，生活在混沌鴻蒙、淳風未散的境況中，跟整個外部世界混為一體而且人們彼此都恬淡無為、互不交往。正是這個時候，陰與陽諧和而又寧靜，鬼神也不會干擾，四季的變化順應時節，萬物全不會受傷害，各種有生命的東西都能盡享天年，人們即使內存心智，也沒處可用，這就叫做最為完滿的渾一狀態。正是這個時候，人們不知道需要去做什么而保持著天然。
等到后來道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏統治天下，世事隨順卻已不能渾然為一。道德再度衰退，到了神農氏和黃帝統治天下，世道安定卻已不能隨順民心與物情。道德再度衰退，到了唐堯、虞舜統治天下，開啟了治理和教化的風氣，淳厚質樸之風受到干擾與破壞，背離大道而為，寡有德行而行，這之后也就舍棄了本性而順從于各自的私心。人們彼此間都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又貼附上浮華的文飾，增加了眾多的俗學。文飾浮華毀壞了質樸之風，廣博的俗學掩沒了純真的心靈，然后人民才開始迷惑和紛亂，沒有什么辦法返歸本真而回復原始的情狀。
由此觀之，世間喪失了自然之道，自然之道喪失了人世。社會和道交相喪失，有道之人怎么能立腳于人世間，人世間又怎么能從自然之道得到振興呢？道沒有辦法在人世間興起，人世間沒有辦法讓道得以振興，即使圣人不生活在少有人煙的山林之中，他的德行也必將隱沒而不為人知。
古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也?，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也?。當時命而大行乎天下，則反一無跡;不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待，此存身之道也?。古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德?，危然處其所而反其性已?，又何為哉!道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣?。樂全之謂得志?。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來?，寄者也。寄之?，其來不可圉?，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗?，其樂彼與此同?，故無憂而已矣。今寄去則不樂?，由之觀之，雖樂，未嘗不荒也?。故曰：喪己于物?，失性于俗者?，謂之倒置之民?。
?伏：藏匿。 見：通“現”。?時命：時運，世道。 謬：謂與大道乖違。?存身：保全自然性命。?窮德：謂使自己的內德受到困累。?危然：獨正不倚的樣子。?正己：端正自己。?樂全：以保全自然本性為快樂。 得志：謂得其快意。?儻來：偶然而來。?寄之：凡寄托的東西。?圉：又作“御”，阻擋。?窮約：困窮潦倒。 趨俗：屈己以附世俗。?彼：指軒冕。 此：指窮約。?寄：指軒冕一類的東西。?荒：亡失。?物：指儻來之物。?俗：俗思。?倒置之民：謂本末易位，輕重失所的人。
談到隱沒于世，時逢昏暗不必韜光便已自隱。古時候的所謂隱士，并不是為了隱伏身形而不愿顯現于世，并不是為了緘默不言而不愿吐露真情，也不是為了深藏才智而不愿有所發揮，是因為時遇和命運乖妄、背謬啊。當時遇和命運順應自然而通行于天下，就會返歸渾沌純一之境而不顯露蹤跡。當時遇不順、命運乖違而窮困于天下，就固守根本、保有寧寂至極之性而靜心等待；這就是保存自身的方法。
古時候善于保存自身的人，不用辯說來巧飾智慧，不用智巧使天下人困窘，不用心智使德行受到困擾，巍然自持地生活在自己所處的環境而返歸本性與真情，又何須一定得去做些什么呢！大道廣蕩本不是小有所成的人能夠遵循，大德周遍萬物本不是小有所知的人能夠鑒識。小有所知會傷害德行，小有所成會傷害大道。所以說，端正自己也就可以了。快意地保持本真就可稱作是心意自得而自適。
古時候所說的自得自適的人，不是指高官厚祿地位尊顯，說的是出自本然的快意而沒有必要再添加什么罷了?，F在人們所說的快意自適，是指高官厚祿地位顯赫。榮華富貴在身，并不出自本然，猶如外物偶然到來，是臨時寄托的東西。外物寄托，它們到來不必加以阻擋，它們離去也不必加以勸止。所以不可為了富貴榮華而姿意放縱，不可因為窮困貧乏而趨附流俗，身處富貴榮華與窮困貧乏，其間的快意相同，因而沒有憂愁罷了。如今寄托之物離去便覺不能快意，由此觀之，即使真正有過快意也未嘗不是迷亂了真性。所以說，由于外物而喪失自身，由于流俗而失卻本性，就叫做顛倒了本末的人。
〔鑒賞〕 《繕性》的宗旨便是修繕本心、涵養情性。莊子說繕性并非修養知識品格，或是儒家講的仁義道德。恰恰相反，儒家綱常禮樂的施行，才是天下“世喪道也，道喪世也”的根源，而儒家推崇的仁義道德代表的三皇五帝，才是真正擾亂世事的始作俑者，故而莊子要批駁先帝之德。
《繕性》中把古代公認的賢王批駁為擢亂人心、造成倒置之世的根源，其實，這在整部《莊子》中也不少見。如《在宥》篇說：“昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜于是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度?！?/p>
莊子不但把自古以來德行的偶像一氣推倒，還向我們描繪了仁義出而禍亂起的“倒置之世”。所謂倒置就是本末顛倒，反本為末，這將是多么可怕。也許這本身就是一種悖論，人類的進化發展和人類智力的開發及文明的開化，總會伴隨負面影響。仿佛亞當與夏娃在伊甸園偷吃的禁果，人類一旦嘗了智慧之果，有了是非善惡的準則，也便失去了原有的純真。
這不禁讓我們想起了盧梭在《論人類不平等的起源和基礎》中說過的話：“一切進步只是個人完善方向上的表面的進步，而實際上他們引向人類的沒落?！边@種倒置在莊子看來，就是顛倒了人情對于人性的關系，或者說顛倒了世界對于道的依存關系。
所以，莊子提出“繕性”，也就是修養情性。莊子認為“古之治道者”，他們是懂得如何“繕性”的——“知與恬交相養，而和理出其性?！绷窒Ｒ菰凇肚f子口義》中解釋道：“恬，靜定也，定能生慧，故曰以恬養知。知吾有生之初，本來無物，何以知為!如此而后能靜定，故曰以知養恬。二者交相養，而后得其自然之性?！鼻f子要繕養的情性也是恬靜無為的，他所追求的“在混芒之中，與一世而得澹漠焉”的遠古圣人境界也不過是這樣一種追憶。在人類初期的原始時代，人的智慧能力都極為有限，為求生存，不得不互相依賴，融融相處;而隨著時代發展，人的認知力開闊，但人心卻越來越狹隘，轉向對功名利祿的身外之物的追求，逐漸喪失了自然醇和的性分。故而在這種世道之下，莊子提出繕性之法以滌清世人的心靈可謂用心良苦。
這樣一種“繕性”的方法，只有莊子才可能提出。他對那個時代有著深切的認識，他在《天下》篇中呼道：“以天下為沉濁，不可與莊語?！蓖瑫r又悲切地嘆道：“方今之時，僅免刑焉?！?《人間世》)莊子認為自上古十二帝王以后，道德下衰，至禮樂和文字的出現后，更是人心惑亂，從此再不能夠回復人的初始情性。他甚至斷言：“大亂之本必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！?《庚桑楚》)
雖然他的斷言有些危言聳聽，然而我們卻不能不驚呼莊子的那猶如利劍般過人的洞察力。黑格爾振臂高呼“人的歷史同時也就是人的異化的歷史”，當“異化”一詞成為“表達社會挫敗經驗的一個充滿感情的生動的隱喻”的時候，我們不得不為南華老人的先知先覺所折服。
顯然，西方哲學家口中的“異化”也就是莊子筆下的“倒置”，而構筑成這樣一個“倒置之世”的就是“喪己于物，失性于俗”的“倒置之民”。所謂“喪己于物，失性于俗”的意思就是情性分離，喪性于外物，失性于俗情。讓我們看看法蘭克福學派的代表人物馬爾庫塞是怎么說的：“在機械化奴役狀態中發生的變化，東西支配而非壓迫，不僅支配他的身體，而且支配他的大腦甚至靈魂?！比祟惥褪沁@樣一步步地落入了“物欲”的深淵。這從“今之人”對待“軒冕”的態度就可窺見一二：“今之所謂得志者，軒冕之謂也?！币坏┸幟帷凹娜ィ瑒t不樂”，唯利之心可見一斑了。在莊子看來，世人所崇拜的所謂深明大義的古人，不過是有的為虛名、有的為俗利，但都是引外物而傷身失性罷了。無論其背著名利或者仁義忠信何種名分，都是性情分離的結果。
古之人尚且如此，更何況現在之人呢?就依“軒冕”的字面之意解，乃是帽子和車的意思，自然弄輛小車開開，搞頂烏紗帽戴戴，也就是現代意義上的富貴騰達了。當今世人亦為此目標而孜孜以求，求到的人自然沾沾自喜，不可一世，求不到的人則怨天尤人，耿耿于懷?？傊?，“天下莫不以物易其性”(《駢拇》)，人性向物而不向道，便如魚脫淵，只會向畸形發展，最終的結果是以物欲取代了人性。
最終，莊子面對“倒置之世”、“蒙蔽之民”，面對“以強陵弱，以眾暴寡”(《盜跖》)的世道，發出了痛心疾首的話語：“世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉!”這是人類命中注定而莊子卻無法忍受的悲劇。
莊子選擇了超脫，也就是“相忘于江湖”(《大宗師》)的境界。他以這種純粹的境界涵養情性、修繕品格，但只可惜莊子的身體力行也不能引起“失性于俗”的“倒置之民”的理解，只能留給幾千年后的人們去品味嘆惋。
最終，即使是莊子，也只能無可奈何地接受：歷史前行的滾滾車輪是不可能倒退到返樸歸真的“民之常性”的原始時代的。想阻擋社會前進就猶如螳螂“怒其臂以當車轍，不知其不勝任也”(《人間世》)。于是乎，也只有在莊子給我們描繪的人類童年社會里，才可以體會到人心中最天真的美感以及與自然最混融的親和。
附：古人鑒賞選
此篇亦是一片文字，遞遞說下，以恬養知，是其主意，說到世道交喪，圣人之德隱，遂將“隱”字生下許多意思，與孟子所性分定，大行不加，窮居不損意同，議論極醇無疵。(明陸西星《南華真經副墨》)
俗學、俗思，雙起一篇之意。前半篇完俗學之慨，接手用“由是觀之”一節，遞入俗思之慨，行文有蛛絲馬跡之巧。兩章俱借古傷今。前幅兩用古人，落到俗學;后幅三用古人，落到俗思，最有蕩漾之趣。后半篇遞出“隱”字，以下一節一節發出許多學問，與孟子所性分定，大行不加，窮居不損意同。(清宣穎《南華經解》)
文博之弊民，無以復其初，而猶繕性于此，以求復其初，豈非蔽蒙乎?“文滅質，博溺心”二語，誠三代以下之藥石也。承上文積衰之后，深致其慨，落出“隱”字，蓋世道交喪，所學不行，則當明志，此遞入俗思之線索也。此節篇法最巧，讀之止是一順說去。(同上)
是篇針線最密，其一路牽上搭下之法，蘇家往往竊之見奇。(清徐廷槐《南華簡鈔》引蔣金式語)
此篇上半篇言養恬之道，在上則天下至一，不恬則天下皆亂;后半篇言士知養恬之道者，必不以小知自是，而好辯以求勝，其于儻來之外物，毫無所動于中，不然則蔽蒙之甚，且至于倒置，不可謂士矣。(清陸樹芝《莊子雪》)
戰國時世衰道微，其病皆中于俗學俗思。莊子目擊世變，惠此一卷冰雪之文，作中流之砥柱，障百川而東之，真衛道之深心，迫而不能自已也。尤妙在中幅一句一轉，沉郁蒼涼，音流簡外。悵望千秋一灑淚，可想見其寄慨之遙深矣。(清劉鳳苞《南華雪心編》)
